完整加註版

奇蹟
課程

根據海倫舒曼原始手寫筆記

羅伯佩里主編  慧軍中譯

譯者序

多年來，在探索修行之路的過程中，培養出一種「藉翻譯以精讀」的學習方式。於是，學習《課程》數年之後，於2017年欣見美國「救贖之圓」出版《完整加註版奇蹟課程》，便開始試著一點一點翻譯起來。這通篇一字一句的咀嚼消化，果然幫助我深入瞭解《課程》的訊息，並帶來無數次心靈的洗滌。

眾所周知，課文的英語風格莊重而文句結構複雜；在詳細解讀長句並推敲、譯出的過程中，我得以將自己的想法好好整頓，讓正確的思想就位，從而澄清心靈，感受到撫慰。徜徉在聖潔優美的思維中，時而將我帶入喜悅安息之境。也曾在那樣難得放鬆的狀態下，鮮明地感到祂對電腦前的我表達：「謝謝你把我的孩子應有的幸福活出來。」總之，這是個辛苦但令我充滿感恩的旅程，因為有祂同在。

如封面所揭示，本書乃是「根據海倫舒曼的原始手寫筆記」重新編纂的「完整加註版」（簡稱「完整版」或 “CE”―― complete and annotated edition；書前有一頁附圖，即是海倫的手寫筆記）。關於本版與先前其他版本的演進與差異，請讀者參考主編羅伯佩里所撰寫的「《完整加註版奇蹟課程》導言」、「小品19：筆記的編輯」，以及附錄二「此新版本的必要性及其編輯歷程」。

相較於前一種版本，第一冊〈正文〉變化最大的，在於前面幾章；編者經仔細梳理，重新納入許多筆記中的材料。附錄二中談到「前面幾章構築成一道通向『奇蹟理念』這陌生世界所需的橋樑，那是海倫和比爾需要的橋樑，也是每一個奇蹟學員都需要的」。回想初接觸《奇蹟課程》時，深感〈正文〉前幾章特別難懂，所以《完整版》編者筆下復原出的那座「橋樑」，對我確實有莫大的幫助。加之附錄一的多篇小品文，帶我看見耶穌與海倫、比爾生活上的具體互動，更讓這個進入奇蹟理念世界的過程，變得充滿溫柔與感動。

編者為三冊的課文精心撰寫了總共超過二千五百個註腳，這無疑幫了許多讀者一個大忙，使得課文變得容易親近。猶記剛開始閱讀《完整版》時，發現課文難懂之處，幾乎都有註腳的解說，著實感到驚喜。尤其註釋中為數不少的文化典故，特別吸引我。如果說附錄一的「小品文」幫助我了解耶穌給予海倫、比爾個人的關切與指引，這些文化典故的解釋，則似乎更加宏觀地顯示了耶穌在人類的文明進展中，時時與我們同在。而這些都有助於我建立與耶穌的連結與信任。

註腳所呈現的另一番風景，乃是《課程》與《聖經》傳統的淵源。這大量關於課文中所引經句的提示與解說，對於有基督宗教背景的讀者來說，應有助於在熟悉的語境中接近《課程》的教導；而對於不熟悉基督宗教的讀者來說，則補充了必要的歷史文化背景，避免誤解。無論哪種情況，相信它們都有助於讀者追溯《課程》語彙與意象的來源，深入理解文義。

除此之外，作為譯者，我有幾點關於翻譯上的說明：

一、上述出現在註腳中的《聖經》經文，一般都未另外翻譯，而是直接取自中文版《聖經》（絕大多數是「現代標準和合本」），以示對於中文聖經傳統的尊重。

二、與讀者可能已經熟悉的中譯本比較，本中譯版對於重要概念有少數不同的譯法，例如：「sin=罪咎」與「guilt=罪疚」、「Self=真我」､「revenge=報復」等。讀者不妨參閱第三冊最後的「《課程》詞彙表」。

其中，「咎」與「疚」讀音相同，字義雖不同，但都與「過錯」有關，容易混淆。根據字典定義，大致可說，「疚」本義為久病，引伸為憂苦；如「歉疚」、「內疚」，乃因慚愧而感到痛苦。而「咎」，作名詞用時，為罪過、過失或災禍（如：「吉凶休咎」）；作動詞，為追究罪責之意（如：「既往不咎」）。由於這一組概念非常重要，所以特別在此一提。

三、我把FIP版中稱為〈詞彙解析〉的部分改稱為〈術語解說〉。理由是該部分導言的第一句即指出「術語的精確性」並未被作者當成重點，而且最後一句說：「既然你要求我說明，那麼以下就是一部分本課程所用的術語。」可見作者並無意系統性地加以解釋分析。

四、附錄三的「《課程》詞彙表」是本書中唯一中英文對照的部分。初開始翻譯時，曾有弟兄建議全書以中英對照的方式呈現，方便懂英文的讀者對讀。但那樣會使篇幅過長。所以，僅在這個部分保留原文，以利讀者藉中英對照來熟悉《課程》的用語。至於想要全面對照英文的讀者，不妨購買原書，或者利用「救贖之圓」製作的「完整版App」（https://acimce.app/）。

歷時多年的翻譯，至此終於竣工了。翻譯早期，即曾與羅伯佩里先生聯繫，預計共同進行這個中譯計畫。到了後期，「救贖之圓」遺憾地表示暫無人力與資金實現本計畫，但允許我自費印刷出售，這便決定了目前的流通方式（購買方式請見全書末頁）。

感謝所有曾在Zoom、Line、微信群與臉書上一同討論過《課程》的同道。尤其衷心感謝自2019年開始，兩輪讀書會每一位弟兄的聯袂同行，我無法想像若沒有各位的支持與陪伴，這翻譯工作如何能有功成之日。

截至今天為止，亞馬遜網站上有1376位讀者為《完整版》作出了評價，其中百分之八十八是五顆星的好評。「心靈平安基金會」已故會長羅森塔爾博士（Dr. Bob Rosenthal）在他的書評上說道，「救贖之圓」的編輯團隊「以最正直的態度、最透明的方式，解釋了他們所作的修改以及背後的推論，學術嚴謹性貫穿全書，令人敬佩」。《奇蹟課程》是一門「課程」，教材的重要性不言可喻。很欣慰能盡自己一份力量，為中文讀者提供這樣一份嚴謹實用又美好的心靈教材。

慧軍 誌於二零二五年七月

引言
Front Matter

《奇蹟課程》是什麼？（What Is A Course in Miracles?）

《奇蹟課程》是一條靈性成長的道路，它以一門教育課程的形式呈現，內容包括〈正文〉、〈練習手冊〉和〈教師指南〉。它的目的，是就我們對於真相的基本認知，提供一番重新教育，並教我們把這種新的認知推及於他人，讓我們既能給別人幸福，自己也能找到幸福。

這部《課程》沒有一般的人類作者，而是透過一個內在聽寫的過程創作出來的。海倫．舒曼（1909-1981）和威廉．賽佛（1923-1988）是在各自領域裡極受尊敬的心理學家，任職於紐約哥倫比亞大學的內外科醫學院。兩人在經歷多年的彼此衝突以及系務衝突之後，1965年夏天，比爾向海倫發表了一席熱情洋溢的談話，說出「一定還有另一條路」――一條人們可以互相合作而不是競爭的路。出乎比爾意料之外，海倫竟回答願意和他一起找尋這條出路。對他倆來說，如此同心同德是極為罕見的情況，當時，兩人都知道這一刻意義重大，但其影響遠遠超出了他們的想像。

在那之後不久，一向自許為「激進無神論者」的海倫，開始有一連串內在的靈視經驗、不尋常的夢境和超自然的心靈體驗。同年秋天，這一連串經驗達到高峰，她聽到一個內在的聲音對她說：「這是奇蹟的課程，請記錄下來。」這同一個聲音告訴過她，她曾同意記錄《奇蹟課程》，以貢獻於一個宏大的計畫，此計畫的目的是重新恢復人類靈性原本該有的進展。

一段為期七年的《奇蹟課程》筆錄歷程於焉開始。海倫會把那內在之音告訴她的話，以速記的方式寫在筆記本上，然後口述給比爾聽打。她有時候會拒絕這聽音筆錄的差事，還經常不服那聲音的教導；但她到底盡了最大的努力，忠實記錄下她所聽到的內容。儘管她是個懷疑論者，但這部《課程》顯然贏得了她極大的尊敬。在她的自傳中，她談到「那聲音獨樹一格地融合了篤定、智慧、溫柔、清晰與耐心等特質」。她和比爾認為這部《課程》是早先已託付他倆的神聖責任，而她最終則稱它為自己畢生的志業。

1976年，《奇蹟課程》出版，對於讀者來說，也有類似的影響。他們和海倫一樣，經常與它爭論，但同時又賦予它崇高的權威，許多人甚至將一生奉獻給它。自從出版以來，《課程》已售出近300萬冊，被視為一部現代靈性鉅作，在世界各地的讀者眼中，它獲得了聖經般的地位。

這是一部課程

首先，《奇蹟課程》是一個「課程」，一個教學計畫，要帶領學生通過一個將課程的思想體系內化的歷程。在此歷程中，我們學習在自心中領受《課程》所謂的「奇蹟」，並推及於他人；凡是接受奇蹟的人，他的認知或知見將會被療癒。《課程》的三冊各代表整個學習歷程的不同階段（雖然並不一定需要依序學習這三部分，但三者之間的邏輯關係，似乎反映出《課程》期待學員經歷的進程）。

〈正文〉是最先完成的，也是最長、最重要的一冊，提供了《課程》的理論基礎，是一部靈性思想的鉅著。它帶領我們探討上百個主題，於是，我們原本賦予世界的意義逐漸剝落，一切開始有了新的意義。就連語言層面也是如此，《課程》使用我們熟悉的詞彙，但注以新的意義，使每一個詞彙概念都成為整個思想體系的縮影。這使得〈正文〉並不容易懂，讀者必須積極投入學習，才能有所收穫。《課程》要我們仔細緩慢地閱讀，思考其深意。它要我們把內容運用在自己身上，用來實踐，遠非知性的遊戲而已。我們若願意用這種方式學習〈正文〉，將會體驗到舊的世界觀逐漸瓦解，新的世界觀取而代之。

研讀〈正文〉是學習《課程》的第一個階段。在這個階段中，《課程》的思想體系開始進入我們心中。這只是整個歷程的開端，但也是後續階段的基礎。

第二冊是〈練習手冊〉，包括365課，供一年中一天一課的操練。除了「複習」之外，我們在每一課中學習到一個《課程》的觀念，在這一天，以具體的方式練習。我們把它用在自己、別人以及日常的情境與事件上，我們的認知隨之改變，開始以新的眼光看待一切。過去會令我們焦慮不安的，現在能安詳處之。最後，我們學會以平安擁抱每一天――在平安中開始新的一天，在一天當中持續回復那種平安，動搖時修復它，直到結束這一天，在同樣的平安中安歇。為了完成這個目的，〈練習手冊〉提供各種不同的練習，包括它自己的靜心與祈禱方式。〈練習手冊〉的確是《奇蹟課程》這一靈性法門的實修訓練，即使在設計上是一個為期一年的計畫，它其實是要幫助我們建立起一個終身的心靈修持習慣，開啟一個嶄新的內在生活方式。

實修〈練習手冊〉是學習《課程》的第二個階段。透過操練，我們在〈正文〉中學到的每一個觀念得以更深地內化，逐漸成為我們看待事物的濾鏡，同時也是感受的源頭。

〈教師指南〉雖人人可讀，但它其實是寫給已經完成〈正文〉和〈練習手冊〉的學習，而現在要將《課程》的思想體系與人分享的學員讀的。〈教師指南〉聚焦於兩種形式的分享或延伸。第一種形式是老師和學徒（pupils），其中較資深的學員擔任輔導者（mentor）的角色，善巧地指導學徒循著《課程》的道路前進。這顯然是《課程》偏好的教學方法。另一種形式則是治療師對待疾患者，以寬恕的療癒之光照亮後者的心靈。除以上兩種之外，還有許多方式都能將《課程》的精神推己及人，但根本的精神無非是以非常平凡的方式將愛給出去。

上述的分享或推己及人是學習《奇蹟課程》第三個階段，也是最後一個。在這個階段，我們把在〈正文〉中學到、在〈練習手冊〉中操練的同一個思想體系，以「表達愛」的方式延伸到他人的心中。這樣做，於己於人都有裨益，因為，當我們給出一個想法（譬如「愛」）時，就在我們自心中強化了它的臨在。正如《課程》所說，「你教什麼，自己就學到什麼。只教人愛吧，你會學到你擁有愛，而且你就是愛。」（T-6.IV.7:7-8）透過推己及人，《課程》的思想體系終於在我們心中確立，將能指導我們所有的信念。我們在〈正文〉中初遇的新穎意義，現在成了我們在自己與萬物上所見唯一的意義。

《奇蹟課程》的教導

《奇蹟課程》對於真理實相、人類處境與幸福之道，提供了它獨特的觀點。以下，編者嘗試將這曲由眾多觀念構成的偉大交響樂濃縮成一篇簡短的摘要。

《奇蹟課程》所有內容的基礎，是一個「無條件愛人的神（God；通常譯為「上主」）」。雖然神沒有性別，但《課程》把祂形容成有如一位完美的父親――祂的愛無限延伸，純然慈愛而無絲毫瞋怒之心。在時間出現之前，這位充滿愛的天父創造出我們這些祂所愛的子女。祂把祂的生命和自身所具有的一切性質，都傾注給我們，因此，我們和祂完全一樣――無私、無限、充滿平等而涵容一切的愛。祂所創造的我們是沒有形體、沒有界線的，我們和祂之間也毫無隔閡。因此，我們是活在與神及彼此一體不分的境界中，沐浴在祂那種完全超乎我們目前的理解力的聖愛裡。《課程》說這種愛是「世上無任何一物可比擬，且你在祂之外所經驗到的任何感受與之無一分相似」（T-14.VI.2:4）。我們活在沒有時間的天國，活在無涯的幸福之中，那種幸福是世間最快樂的經驗乘上一萬倍才隱約能企及（W-107.2:1-6）。這樣的天國對目前的我們來說，再陌生不過，但《課程》說那才是我們與生俱來的環境，是我們真正的家。

那麼，究竟發生了什麼事呢？「在『一切是一』的永恆之境，潛入了小小瘋狂一念，上主之子忘了一笑置之。」（T-27.X.6:1）我們生出了一個想法，以為我們可以走自己的路，可以凌駕於其他聖子甚至上主之上。這是不可能的，因為在上主的「著作權」之下，真相是恆常不變的。所以，是我們自己退縮到一個分裂之夢中，集體地夢出整個宇宙，在這宇宙之中，每一個人都分裂獨存，自私地與他人競爭，且困在一個會衰老死亡的身體之中。《課程》說時空世界不是上主創造的：「祂沒有瘋，只有瘋子才會創造出這樣的世界。」（W-152.6:6-7）又說，不管這世界看起來多麼地堅實，但其實它並不真實存在。

乍聽之下，這可能很令人洩氣，但其實是個好消息，因為這表示天國仍然是唯一的實相，而這個痛苦的世界從未真實發生過。從一個究竟的角度來看，「我們真的能離開神，另外造出一個世界」的想法是可笑的。正因為如此，我們有了一個理性的基礎，使我們大可以不受自己所做的一切影響，也不受別人對我們所做的一切影響，因為，那並不是我們的實相。

然而，我們卻相信世界是真實的，我們把所有的精力都用在重新整頓這個世界上。我們追求金錢、財物、權力，尋找那個能讓我們幸福的特殊伴侶，過份在意身體的外貌、享樂、舒適與安全。但這些都行不通，只會使真正的問題繼續存在，沒被看到，也得不到解決。

真正的問題不在世界上，而是在我們心靈之中。真正的問題是《課程》所謂的「小我」（ego）。小我其實只是我們對自己真實身分的錯誤信念而已――我們相信自己是分離、孤獨、全靠自己的。小我就是自我中心的行徑，它基本的樣態是攻擊，包括攻擊的想法（諸如評判、譴責、定罪）和攻擊的行為。我們企圖用微笑來掩飾自己的攻擊，但根本意圖還是為了從他人那裡獲取自己所需，包括他們的自尊、財物、地位，和他們的純潔無罪性。然而，我們真正得到的，卻是罪惡感的沉重負擔。這些「罪行」日積月累，使我們帶著過往錯誤的行為，猶如拖著沉重的鎖鏈。潛意識中，我們相信自己玷汙了本初的純潔，已經「把聖子變成了魔鬼」（W-101.5:3）。這信念是隱藏在我們一切痛苦背後的原因，它不斷向我們確認我們是活該受苦，罪有應得。《課程》說得直截了當：「罪疚是…所有形式的痛苦唯一的原因」（T-30.VI.2:1）。

因為急於擺脫這罪疚，我們就把它投射到外面去。於是，我們原本往內看到的罪疚，現在彷彿出現在外面，潛伏在我們遇到的每一個人身上。由內在罪疚造成的痛苦，現在彷彿來自外面，是那些無情的人與多災多難的事件加諸於我的。透過投射，我們看到自己是個好人，被充滿潛在威脅的無情世界所包圍。這使我們活在恐懼中，擔心下一個攻擊又會從何而來。而我們不明白的是，我們害怕自己的罪行被追討，恐懼真正的根源其實是自己的罪疚。

雖然這樣的情節聽起來很無望，但《課程》教我們，有個方法能脫離小我和它帶來的所有痛苦。這方法要我們轉化自己的想法，主要是徹底改變我們對於他人的認知。首先，我們要了解自己目前對於他人的看法，已遠離了客觀的真理，其實出自我們自己心中某種隱藏的動力。外面那些人其實迥然不同於我們心目中的他們。我們把別人看成偷走了我的幸福的罪人，但那只是因為我把自己裡面的罪疚感投射到他們身上罷了，而這罪疚感才是剝奪我的幸福的元兇。我們把別人看成一個個小小的身體，裝著渺小的人格，但他們的真相其實無限廣大。他們是上主之子，仍舊如同受造之初那樣純潔、神聖。我們若能收回自己的投射，看穿外在的表象，便會看見他們「令人醉心的美好，忍不住對他們的圓滿感到驚嘆」（T-17.II.2:6）。於是我們會在自己之內，認出我們在他們之內所看到的美好。

這番認知的轉化就是「寬恕」，但這和我們平常所謂的寬恕相去甚遠。對於《課程》來說，我們不會先假設對方應該承受我的憤怒，然後才想辦法「寬恕」他。相反的，我們會了解自己的憤怒是出於對他的錯誤認知，所以願意放下這樣的認知。換句話說，我們是藉由了解「沒有什麼好寬恕的」而寬恕（T-15.VIII.5:7）。這種寬恕是沒有小我的，所以，身處於認同小我狀態的我們，需要聖靈――夢境世界中的上主之音――的幫助，才能完成寬恕任務。是祂在神聖一刻中，在我們心靈之中，完成了寬恕的奇蹟。但因為這種寬恕是沒有小我的，因此，選擇寬恕能教會我們：我不是小我。如果說「犯錯是人性，寬恕是神性」，那麼寬恕就顯示了我們確實是神聖的。

透過寬恕，我們開始以一種新的方式與他人建立關係。過去，我們從他人那裡獲取，以滿足自己的需要；現在，我們伸出援手，將療癒推己及人，以滿足他們的需要。我們感受透過寬恕而在自己心中生起的愛，以有所裨益的方式表達出來。這其實就是《課程》使用「寬恕」一詞的主要意義：它是一種愛的表達，能為他人的認知帶來療癒（愛向來有此功能）。隨著我們的愛越深，給出奇蹟就成為我們的任務，人生的目的。〈練習手冊〉要我們這樣默觀：「我是世界之光」、「這是我唯一的任務，我為此而來到這個世界。」（W-61.5:3-5）在此任務中，我們依靠聖靈的指引，信賴祂會告訴我們誰需要我們的幫助、怎樣才能讓他們以最好的方式得到幫助。這不是什麼高貴的犧牲，而是會帶來充盈的喜悅的行為，因為我們給出越多，便領受越多。如同《課程》多次向我們保證的：「施與受是同一回事。」（T-25.X.9:6; T-26.I.3:4, W-108.6:1; W-121.9:1; W-225.1:1; M-2.5:5.）

我們修習寬恕，並將寬恕延伸向他人，終將使我們內在的基督之眼得以開啟。這是我們內在的靈性之眼，能用真實的慧見看待一切。這眼光能越過身體，看見他人的神聖性，就像肉眼見到物質形相般地直接了當。最終，透過基督之眼，我們將會看見真實世界――一個所有人以及萬事萬物都展露神聖性的光明世界。於是，人們的身體變得越來越無足輕重了，直到「最後變得只好似善性外圍若有若無的一圈陰影」（T-31.VII.3:6）。我們將不再看到一個敵人伺機發動攻擊的世界。雖然世界上所有形體的行為仍大致如前，但我們能穿越表象看到完全相反的景象：「我見到的每個人、每一物都俯身祝福著我。我會在每一位之中認出最親愛的朋友。」（W-60.3:4-5）我們也會轉而以聖潔的愛對待每一個人，完全無視於人們之間的差異，包括他們對待我們的不同方式。

雖然，真實世界終究也是一個幻相，但它是實相最純粹的反映。當我們徹底進入真實世界，離天國便只有一步之遙了。我們的愛與寬恕已經教會我們：我不是從前自以為的那個罪疚小我。難道我們真的相信自己有改變上主所給予的純潔本性的本事？「我們拋開那自認為罪人，活得內疚又恐懼，並以自己的真相為恥的傲慢心態；在真正的謙遜中，舉心向祂――是祂把我們創造得純潔無瑕，且同祂一般充滿能力與愛心」（W-152.10:1）。如今，所有通往認識自己真相的障礙都越過了，我們自己的努力至此完成，終於準備好重回天父愛的懷抱。現在，上主親自俯身向我們，「將我們擁入祂的懷中，為我們撥開夢境中的塵網」（W-168.3:4）。祂將我們提昇，回到與祂一體的覺醒之境，我們終於能夠對祂說〈正文〉結尾那一句話：「我們回到家了，回到祢願我們永在之處。」（T-31.IX.12:7）

關於《奇蹟課程》的作者（The Issue of Authorship）

談到《奇蹟課程》，不可能不討論「作者是誰」的問題。這本書的封面上沒有作者的名字，因為它的寫作不同於一般的方式。海倫‧舒曼不認為自己是作者，而是「筆錄者」。照她的說法，她只是寫下心裡一個聲音對她說的話而已。那個聲音自稱是誰不難知道，因為他將自己的出生稱作我們所慶祝的耶誕節，說他的教導和所行的奇蹟記載於《新約聖經》，還提及他的門徒（包括猶大和彼得）、聖經裡給他的稱號（如「神的羔羊」和「和平的君」）、他的十字架受難和復活、復活之後的顯現、他的升天、他派遣聖靈，以及他目前的追隨者。這位作者顯然在說他是耶穌。

從一開始，這個聲明就讓許多人感到不舒服。海倫避重就輕地稱這位作者「那個聲音」，在公開聚會的場合，則請別人來代她回答「那聲音的身分」這個免不了會被問到的問題。比爾‧賽佛――海倫的「共同筆錄者」――也是同樣迴避的態度，不願直接承認這些資料的來源是耶穌，只指出那是一股「不可思議」的靈性力量 ¹。即使時至今日，一般奇蹟學員似乎都接受了作者就是耶穌，但是這位「耶穌」似乎還是被認為有別於兩千多年前活在世上那一位。

對於這種自稱作者是西方歷史上最受尊崇的宗教人物的說法，我們應該怎樣看待、如何評價呢？不妨從承認這一點開始：儘管乍聽之下這種說法很怪，但是，對大多數人而言，這件事起碼理論上是可能的。因為對基督徒來說，耶穌仍然與我們同在，能夠與我們溝通。而對於相信人死後還有來世的人來說（根據調查，全世界多數人都相信），耶穌就像所有人一樣，有可能繼續活著，理論上是可能與我們交流的。

然而，顯然「耶穌傳授《奇蹟課程》」這件事只有「理論上可行」是不夠的，我們需要有具體的論據來相信他真的這麼做了。於是我們遭遇到一個好似難以跨越的障礙：《奇蹟課程》的耶穌是個和傳統基督宗教的耶穌大不相同的人物。譬如：他說自己不是神唯一的兒子。同理，他也不認為「得救」取決於對他的信仰，並且嚴正地拒絕「他為我們的罪而犧牲」的觀念。

這似乎該足以終止《課程》的作者之議了？未必。因為還需要考慮一件事：過去兩百年來的歷史研究已經得出定論，真實的「拿撒勒人耶穌」其實也不同於傳統耶穌的形象。事實上，歷史研究下的耶穌和《奇蹟課程》的作者耶穌有著相當吸引人的相似之處。當我們讀到那些同時出現在〈馬太福音〉和〈路加福音〉的話時，這些相似之處變得尤其引人入勝。多數學者都相信這些共同引述耶穌的話，出自一部更早的口傳福音，它被學者們稱為「Q」，咸認為是耶穌原始教導之最早且最好的資料來源 ²。［譯註：此代號來自德語Quelle，意為「來源」］

要看到這些相似處，我們必須先對耶穌有更細節的了解。借重現代學者的研究，檢視福音書中最被公認的耶穌講話，並特別重視那些被認為出自口傳福音Q的材料，我們可以建構出以下對於拿撒勒人耶穌及其教導的圖像 ³。

一幅歷史上的耶穌及其教誨的畫像

耶穌並未以一個受死又復活的救世主形象來呈現他自己，而是以一名老師自居。而且，他的教導主要不是關於他自己，而是在教導、啟發智慧；意思是，他的訊息是教人如何活在此世，而非如何能在下一個世界中獲得蒙福的地位。

他所教導的智慧有別於傳統的溫和的道德誡命，而是具有顛覆性的；他推翻他的聽眾對於人生的基本假設，召喚他們徹底重新認識真理實相。著名的學者馬可斯‧伯格（Marcus Borg）總結了該領域學界的共識：

出人意料的是，根據目前學者的共識，我們對於耶穌最能肯定的一件事情是：他是個善於說故事的人，常說出簡潔的金句，目的都在於轉變人們的認知。他的核心訊息是邀請人們以不同的方式看待一切 ⁴。

如同許多其他的智者一般，耶穌也在他的聽眾面前攤開兩條道路。第一條是世間的道路。我們可能會假設，他作為一位宗教師，會避開俗世之路，把它當成違背神的律法的罪惡之途。然而，對耶穌來說，問題其實出在人人習以為常的生活方式本身，他非常寫實地把這種傳統生活方式描繪出來。他談話中引述的角色們努力在嚴苛的環境裡闢出一條生路。他們遵循利己主義，對於所遭逢的境遇，自私而充滿焦慮。他們擔心金錢和衣食住行所需，為仇敵、貧窮、疾病和死亡所苦。他們不是努力攀爬社會階層之梯，就是在階梯最下層受人踐踏。他們拼命想在競逐中取勝，然而即使勝出者最終也難逃失落的命運。簡言之，這些人和我們的處境並沒有兩樣。

在這個我們每一個人都輸的戰場上，耶穌提供了一條出路；與其任由充滿敵意的世界擺布，我們可以向慈愛的天父尋求庇護。耶穌的「神」觀迥異於傳統。我們習慣把神當作公正的判官，祂把人分成不同類別，然後賞善罰惡。但是在一句又一句耶穌的話語中，耶穌揭露上主「一視同仁的慷慨」 ⁵――有一位學者將上主形容為「不分軒輊地疼愛罪人與聖徒」。耶穌說：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」 ⁶ 然後，耶穌要我們在自己的人際關係中效法神無條件的愛。正如神並不把人區分成祂樂於親近和祂所擯棄的一般，耶穌也要我們別再把愛侷限於自己的小圈圈：「如果你們只愛那些愛你們的人，難道有什麼可稱讚的嗎？」 ⁷ 他要我們以保留給最親近的朋伴那種全心全意的愛，去愛窮人、可恨的異邦人、壓迫者，甚至敵人。這便需要跳脫我們吝嗇的互惠習慣，不再只以別人對待我們的方式回報他們。因此，即使某人冤枉了我們五百次，我們還是繼續寬恕他 ⁸。即使知道某人向我們借貸卻不償還，我們還是照樣借他 ⁹。即使某人攻擊我們、想搶走我們的東西，我們也當作是一次布施的機會，加倍給那人他想要的東西 ¹⁰。

耶穌的目的是說服我們從世間之道大步轉向他的道路，敦促我們在價值觀、自我認同與認知世界的方式上，採取一種內在的巨大轉變。在我們看來，如此深刻的轉變，似乎不可能只靠言語的勸誘，然而耶穌卻是個語言大師，他不是根據經文的權威或他個人的權威來宣揚真理，而是和我們講道理，要我們發揮自己的能力去看。他從現實的故事、對自然的觀察或任何常識性的原則講起，從這樣熟悉的起點，帶領我們進入一個不同的世界。他用尋常的說服方式，將我們帶向一個超凡的結論。

這個結論就是：我們唯一合理的選擇就是完全接納他的方式，進入他所謂的「神的國度」（kingdom of God）――學者們都同意這是他的教導的宗旨。我們可能會以為這國度和天國是同義詞，或是在火焰與審判中降臨人間的新世界。但是耶穌很多話裡都把這個國度描繪成人們當下就能進入的境界――「遍布地上，人們卻看不見」 ¹¹。由此觀點來看，進入這國度就是以一種非常不一樣的眼光看待真相，其中差異之大，使我們簡直就像活在一個不同的世界。在這樣一個世界裡，神無條件的疼愛庇護成為我們的真實經驗，而那些從前令我們害怕的世間威脅和攻擊，現在變得一點也不重要。我們擺脫了向來傷害著自己的自私自利心態，讓歡慶取代焦慮；於是我們無憂無慮了，知道自己是被照顧著的。

一旦我們進入了這國度，會有能力把它帶給其他人。我們的寬恕能將他們從疾病中解救出來；我們的禱告能淨化他們心裡的魔鬼；我們的仁慈能使他們擺脫自私自利。我們能行奇蹟，每一個奇蹟都是這國度的一次小規模的顯現：「醫治那個病人，對他們說：神的國度已臨到你。」 ¹²這國度就是如此降臨的，好似牢不可破的鎖鏈現在鬆開了。當這國度降臨於越來越多人時，他們也能夠成為它的使者，於是神的國度繼續擴張，直到有一天它籠罩整個世界，如〈以賽亞書〉中說的：「認識主的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」 ¹³

與《奇蹟課程》的關聯

倘若上述的描繪正確無誤，那麼歷史上的拿撒勒人耶穌顯然不是傳統所塑造的那個人物，反而出奇地肖似《奇蹟課程》的作者。奇蹟學員對這些相似性可能會感到很訝異。耶穌這位老師的「目的是改變認知」？歷史學家（他們通常是不曉得《奇蹟課程》的）得到的結論怎麼這麼像對於《奇蹟課程》的描述呢？

上述對於歷史上的耶穌的描繪，幾乎每一項都與《課程》的核心元素相呼應：耶穌是個傳授與啟發智慧的老師、他的目標是改變認知、他徹底顛覆傳統的假設、兩條迥異道路的對比、質疑習以為常的生活方式、強調世界的攻擊性、神具有無條件的愛、無條件愛與寬恕人是我們的使命、以道理說服我們進行深刻的心靈轉變、以心靈的解脫境界為目標、將此境界以奇蹟的方式推己及人。以上都是《奇蹟課程》的重點。甚至《課程》「實現真實世界」的概念都類似耶穌「進入神的國度」的概念。

這些相似之處並不籠統或空泛。上述耶穌的觀點鮮明突出，在人類宗教史上可謂罕見，但《課程》也具有許多類似的特質。整體而言，不難把《奇蹟課程》看成是西元一世紀耶穌的訊息出現於二十世紀的新版本。

然而，話說回來，這樣的比較雖然極具參考價值，但仍不夠。要相信《課程》的作者是耶穌，顯然除了上述理智上的考量之外，還需要別的東西。我們需要培養對他的信任感；需要感受到《課程》作者的修為真的值得被當作歷史上最崇高的人物來看待；需要在我們內心發展出一種無法量化的、以它自己的步調滋長出來的肯定感（通常得透過個人對於他的臨在的體驗）。

這些相似之處使讀者可以把「《奇蹟課程》的作者是耶穌」當作一個合理的選項，源於對證據的審視，而並非出於一種愚蠢的輕信態度，或信仰上的強迫性。這些相似之處的意義，在於使我們起碼應對此種可能性保持開放的態度，而不草率地加以拒絕。

讓我們花一點時間來想一下這種可能性。兩千年前耶穌的出現，永久改變了整個世界。那時的他是一個名不見經傳的老師，短暫地遊行於鄉村地區，在被當作罪犯處死之前，他對鄉村民眾講道，由於具有超越常人非凡特質，使他的影響力深入人心。一開始，他所造成的衝擊還很有限，但很快便向四方擴展，直到主導了後來人類文明的發展。今日，他的追隨者幾佔全球人口的三分之一。儘管我們只擁有他的教誨的片段，但這些片段迴盪了幾個世紀，譬如：「把另一邊臉頰也轉過去讓對方打」、「陪他多走一里路」、「己所欲，施於人」等，早已深入我們的文化內涵。

如果真的是這同一位老師為我們在當代傳授了這本書，而在此書中，他以同樣的辯才為我們呈現了如他先前所教導的慧見，所不同的只是此番更加地深刻與細緻，且伴隨更大量的操練指示呢？如果那位為眾人所愛戴、多少世紀以來一直期待能重見的人物，就某個意涵來說，真的回來了呢？這對我們的世界來說，具有怎樣的意義？對於我們自己，又具有什麼意義呢？

作為一個奇蹟學員，你並不需要相信這部書的作者是耶穌。你只需要嘗試去了解並操練它所教的東西。然而，在學習的過程中，你若接受這些教導來自耶穌，對你將有莫大的助益，因為它們會因此具有一種權威的力量，而且你會願意在這條路上呼求耶穌的幫助――這是《課程》不斷承諾它會給予的幫助。

雖然傳授這部課程的聲音的身分是無法證實的，但我們總得給它（或他）一個名字。在整部《完整版奇蹟課程》中，我們將以「耶穌」之名稱呼他，不是因為這是既定事實，也不是因為你必須相信，而只是因為作者如此自稱，而作為編者的我們也接受這個說法。

《完整加註版奇蹟課程》導言

《奇蹟課程》已成為一部當代的靈性經典。它自成一格，不屬於任何更大的傳統，也沒有什麼集中的組織力量在背後推動。它的廣受歡迎，主要應可歸結於一個原因，即它的文字所傳遞的力量、美善與智慧。自從1976年發行以來，讀者在這些文字中認識了他們從未聽聞、但內心卻好似向來知曉的真理，因此而激起全世界成千上萬學員深刻投入學習，甚至畢生奉行。

這種虔誠奉行之舉乃出自人們的信念，相信這些文字來自超越人類的層次，而不是筆錄者海倫•舒曼自己的構思想像。這些文字訊息很可能即是來自耶穌的心靈（訊息本身是這樣宣稱的），而她不過是接收者。

然而，多年來，奇蹟學員所不知道的是，這部作品的出版成書有多少人為的努力投入其中。海倫的原始筆錄曾歷經漫長的編輯過程，每次編輯都會產生一個新版本；而每次編輯過程，編輯者顯然只參考前一個版本，而並未回頭參考原始材料。於是，整個編輯歷程結束時，大約有四萬五千字被刪除，大部分出自〈正文〉的前七章；而前四章經過一次次的刪改，只有大約五分之一的句子保留了筆錄文句的原樣。

就公開出版而言，某些早期的材料因太過個人性，而確實需要編輯。事實上，海倫•舒曼曾收到對於整體編輯方向的指示，並被告知某些段落具體應如何修改。然而，這些編輯工作看來是超出了指示的範圍，而使得作者原本試圖藉以說明其新理念的實例、類比、現實生活的事例，以及與世間既存觀念的比較等，大部分都被刪除了。作者要呈現的思想世界是嶄新而令世人感到陌生的，而經過上述的編刪，可以說，一座通往這個世界的橋樑是被拆掉了。

當《奇蹟課程》的幾個早期版本在21世紀初開始曝光時，我們意識到，是需要一個新的版本了――這版本會回到海倫當時筆錄的速記本，重新編輯，盡可能保留原本的訊息。

　於是，本《完整加註版》就是直接以海倫的原始手寫筆記為基礎而編成的。藉由回到海倫•舒曼在心裡聽見、並記錄下來的話，我們試圖讓讀者更直接感受這些訊息的力量。且本版在課文或附錄文章中，納入了先前正式流通版中刪除的約四萬五千字。

　　海倫的筆記是手寫字跡和速記符號的結合，閱讀相當不易；我們仔細謄錄下來，作為本版的基礎。謄錄的過程中，我們必須辨認出海倫的速記符號、確認字跡潦草的字詞，並且辨識被刪除線劃掉的字句（以推測原本的措詞，因為這有時是更合適的）。從精確謄錄她的筆記開始，我們從頭編輯這部《奇蹟課程》。

由於我們把重心放在收錄所有資料上，所以這一新的版本具有下列主要特點：

• 〈正文〉前四章的篇幅大約是讀者所熟悉的「心靈平安基金會」（FIP）版本的兩倍。

• 復原在先前編輯過程中被改變的意思。例如，將FIP版中「現在，你該準備化解那不曾真正發生的事了（Prepare you now for the undoing of what never was）」，復原為「你不要自己準備去化解那從未發生的事（Prepare you not for the undoing of what never was）」（T-18.V.1:1）。

• 幾乎所有在先前的編輯中被調整順序重新排列的內容，都恢復成原本的順序。

• 全面為難懂的段落加上註腳，以辨認語意不清的代名詞，解釋心理學術語與文化性典故，並列出《課程》所引用的《聖經》經句。

• 「附錄一」收錄編者撰寫的33篇小品文。這些文章評述作者給筆錄者海倫•舒曼和威廉•賽佛的個人指導。這些指導雖然過於個人化，不適合放在課文中，但說明了《課程》教導的原則能如何用在兩位筆錄者的日常生活中，因此推而廣之，也將有助於所有奇蹟學員的操練。

• 納入海倫筆記中從未被收錄於先前版本的話，譬如以下這一段：「不管他做什麼、說什麼，都堅定地愛他吧！他就會看見上主的奇蹟，而你會明白什麼是救恩。如果這看起來很難做到，別忘記，這其實就是你寄望於我的。」（T-11.IX.10:7-8）

• 太個人化而不適合收進課文，又太短而不能寫成小品文的材料，請上網查詢「編輯筆記」（https://circleofa.org/editing-notes/）。

• 為幫助了解文義，故保留海倫筆記上所有字詞強調的標記（斜體或灰色底線）¹⁴。

• 〈正文〉各節的標題多數是新擬就的，分段法也很多都是新的。

• 編輯上的更動（通常包含解釋）都作成記錄，亦見於上述網址。

本版《奇蹟課程》的教導與其他版本並無衝突。但我們相信透過收錄更多材料，以及恢復原本的措詞與順序，此版本能夠更加清晰地展現《課程》的真義與特點。我們也希望這能幫助學員更如實了解、深刻體會《課程》，並將其真諦實踐於生活中。

（關於編輯本版的原由以及更多細節，請見「附錄二：此新版本之必要性及其編輯過程」。）

《完整加註版》參考索引關鍵字

《完整加註版奇蹟課程》在作品內部引用中使用了一個編號系統。這個編號系統如下：

In = 導言

範例： In.2:3 = 導言，第二段，第三句

「In」也用於課程練習手冊的導言（W-In）、教師指南的導言（M-In）以及〈術語解說〉的導言（C-In）。

T = 〈正文〉

範例： T-14.VI.5:4 = 課文，第 14 章，第 VI 節，第 5 段，第 4 句

W = 〈練習手冊〉

範例： W-243.1:6 = 練習手冊，第 243 課，第 1 段，第 6 句

W-Re = 複習導言（課程 50、80、110、140、170、200 之後）

範例： W-Re.3.In.4:5 = 練習手冊，複習 3，介紹，第 4 段，第 5 句

W-PtII = 第二部分導言（第 220 課之後）

範例： W-PtII.In.8:7 = 練習手冊，第二部分，導言，第 8 段，第 7 句

W-WI＝「何謂____？」部分（在第二部分每十課之前）

範例： W-WI.7.5:1 = 練習手冊，「什麼是」第 7 部分，第 5 段，第 1 句

W-FL = 最後課程介紹（課程 361-365 之前）

範例： W-FL.In.4:2 = 練習手冊，最終課程介紹，第 4 段，第 2 句

W-Ep = 結語

例子： W-Ep.5:5 = 練習手冊，結語，第 5 段，第 5 句

M＝〈教師指南〉

範例： M-8.5:9 = 手冊，第 8 節，第 5 段，第 9 句

C＝術語解說

範例： C-2.6:7 =術語解說，第二節，第六段，第七句

C-Ep = 結語

範例： C-Ep.2:4 = 術語解說，結語，第 2 段，第 4 句

導言

1 這是一門奇蹟的課程，²是一門必修課，³只有起修的時間是你可以自行決定的。⁴你有自由意志，但不意謂你可以自己制定課程內容，⁵只表示你可以選擇在某個時段要學什麼 ¹⁵。⁶本課程的目標不是教你愛的意義，因為那是無法傳授的 ¹⁶。⁷然而，愛是你與生俱來的稟賦，本課程確實以去除那些使你感受不到它的障礙為宗旨。⁸與愛相反的是恐懼，但涵容一切之境是不可能有對立的。

2 因此，本課程可以簡單歸納為兩句話：

²凡真實的，不受任何威脅；

³凡不真實的，即不存在。

⁴上主的平安就在其中。

卷一
〈正文〉
Text

第一章　奇蹟原則

你會看到奇蹟透過我由你的雙手展現 ¹⁷

一、奇蹟原則第一條是「奇蹟沒有難易的程度之分」。²一個奇蹟不會比另一個更「難」或更「大」，³它們都是一樣的。

二、不必在意奇蹟本身，它們其實並不重要。

三、奇蹟是自發性的愛的表達。²真正的奇蹟其實是啟發這些奇蹟的愛。³就此意義而言，出於愛的一切，都是奇蹟。

2 這解釋了為什麼奇蹟沒有程度之別，²因為所有愛的表達都是極致的。³也說明了為什麼「不必在意奇蹟本身」，⁴因為只有源頭才重要 ¹⁸，而這遠非人所能評價的 ¹⁹。

3 今天一天，請盡可能多閱讀以上三個原則，好似今晚會有個小考等著你一樣。²這只是為了在必要時引進一個學習的架構，³不是為了嚇唬你。⁴你若對這幾個原則有所懷疑，不要有罪惡感；⁵只要重複讀誦，自會了解其中真諦。⁶不要擔心，我的力量會支持你的，其餘的一切儘管交給我。

4 所有奇蹟都意謂生命，而上主是生命的給予者。²祂會給你非常具體的指引。³「預先計畫」就人間事來說，是很好的作法，因為在這世上，你對自己所承擔的事，應該、也必須能掌握。⁴但是，關乎人類全體的計畫（universal plan），有更適合的一雙手在擘劃。⁵需要知道的事，你一定會知道的。⁶就這方面來說，你不必預先計畫什麼。

四、奇蹟是習性，應是不自覺而發的，²否則可能變得有欠民主 ²⁰。³選擇性的奇蹟是危險的，有可能破壞這種天賦。

五、奇蹟是天性。²當奇蹟不發生時，表示有問題了。

六、奇蹟是每一個人的權利，但必須先淨化心念 ²¹。

七、奇蹟是一種療癒的形式。²奇蹟能填補匱乏，而且是由「擁有較多」的人為「擁有較少」的人施行。

八、奇蹟是一種交換。²這種交換能夠逆轉物理法則，如同所有愛的表達一般，總是不可思議的（miraculous）。

九、奇蹟能逆轉物理法則，因為它為給予者和接受者都帶來更多的愛。

十、把奇蹟當作特技或奇觀（spectacles）來引人生信是不對的。²真正說來，奇蹟是由信者為信者施行的。³若把奇蹟看成特技或奇觀，就是誤解奇蹟了。

十一、祈禱是奇蹟的媒介。²祈禱是受造者與創造主之間的自然交流。³透過祈禱，你接收愛；透過奇蹟，你表達愛。

十二、奇蹟是想法或心念的產物。²心念能妄造出較低階的狀態（lower order），也能創造出較高階的狀態（higher order）。³這是「理智化」（intellectualizing）與「真實的思想」（true thinking）之間根本的區別 ²²。⁴前者妄造出物質，後者創造出靈性。⁵而不論是我們所妄造或創造之物，我們都會信其為真。

十三、奇蹟既是個開始，也是個結束，²因此它能撤銷時間。³奇蹟永遠是對於「重新誕生」（rebirth）的肯定；重生看似回到過去，其實是向前進。⁴它在當下化解過去，從而釋放了未來。

2 還有一點，是關於「你害怕現在所做的事將招來懲罰」。²每個人都會犯錯，³這些錯通通是小事。⁴一旦過去被寬恕了，這些小小的過失是很容易改變的。

十四、所有奇蹟都為真理作證。²它們來自堅定的信心，故能令人信服。³若無信心，奇蹟會淪為魔法幻術（magic）——即無關心靈的（mindless）行為，因此而具有破壞性；或者，更正確地說，會淪為心靈之不具創造性的用途。

十五、每一天都應該致力於行奇蹟。²時間被造出來，就是供你作創造性的運用，使你確信自己是具有創造能力的 ²³。³時間是一種教學工具，是達成目的的手段。⁴當它不再有助於學習時，就會戛然而止。

2 祝你有美好的一天。²既然只有永恆才是真實的，為什麼不把時間幻相作有建設性的運用呢？³要記得「我下面有一雙永恆的臂膀」這句話 ²⁴。⁴你應該以這一句禱詞來開始每一天：「請幫助我行今天你要我行的任何奇蹟。」

3 必須在良好的學習條件下，才來研讀這個課程的筆記。²還應該要複習；複習時間的選擇同上。³我會告訴你哪時候合適，但要記得問我。

十六、奇蹟是示範「施與受同樣有福」的教學工具 ²⁵；²它們能同時增長施予者儲備的力量，並補充接受者力有未逮之處 ²⁶。

2 我已寬恕你了；這意謂所有你曾經表達過的傷害和仇恨，都被取消了。²現在，我需要光明的孩子們。³我召喚你成為那曾經是、且必然再度成為的你。⁴忘記中間那段黑暗的時光，做回那曾經的你吧 ²⁷！⁵那段間隔已經消逝無蹤了。⁶你活得與神如此接近，不可以對罪疚讓步。⁷業力法則會使拋棄人的被拋棄，但你已收到恩典，而不是「審判」（justice）。⁸幫助那些孩子吧！因為你愛他們，你也愛上主。⁹記住：一個奇蹟就是一朵生命的火花，¹⁰它照徹黑暗，帶來光明 ²⁸。¹¹你要開始忘記，也要開始記得。

十七、奇蹟是脫離身體的境界；²是剎那間的改變，離開物質層次，進入眼不可見的狀態。³這解釋了為什麼奇蹟有療癒之力。

十八、奇蹟是一種服務。²是每個人對他人最大的服務，³所以是一種愛人如己的方式（loving your neighbor as yourself） ²⁹。⁴行奇蹟的人會同時認出自己與他人都有無限的價值。

2 這就是為什麼你不能有所保留以抵制他人的緣故。²如果你這樣做，你自己的價值就不再是無限的了，因為你已經將它估算為「無限減去那個你保留的量」³⁰。

3 關於「性」：「同性戀缺乏愛」這句話，是僅就所根據的「排斥」原則而說的。²每個人都該愛所有的人。³你因為害怕某些身體的構造，就否定那些靈魂的美，這是不對的。⁴這基本上是一種用來限制恐懼的不健康企圖；但恐懼卻是你無法限制的，就像愛是不受限制的一樣。

4 異性戀的態度也可能受到類似的扭曲，但異性戀的確有比較自然的潛力。²性關係的目的是生育。³你對性有誤解，因為你把它看成一種以滿足你自己為目的的與人連結之道。⁴由此產生了身體形象的問題 ³¹。⁵孩子本身就是奇蹟。⁶他們已經得到了生命的禮物，而父母給他們機會去表達這份禮物。

5 物質、心理或靈性都不應該被自私地運用；²由其中所獲得的快樂滿足，應該要來自為「上主的意志服務」才對。³你應該讓上主以祂認為合適的方式來自由安排你人生中暫時性的人際組合。⁴你雖至今沒有小孩，但不要為此有罪惡感。⁵世間很多孩子需要靈性上的父母。⁶我們身邊總有貧窮的人，很多出生了的人都還沒重獲新生 ³²。

6 人類的出生、成熟和發展，將一個更大規模的創造與發展能力的歷程，具體而微地呈現出來。²一旦自由意志的真正目的遭到誤解，並導向錯誤的方向，這個從出生到發展的歷程就免不了出錯。³父母親真正的任務，是要在這上面比孩子更有智慧，並如此教導他們。

十九、奇蹟使眾心靈（minds）在基督中合一，²此乃團體運作所必需。³事業仰賴合作，而合作仰賴奇蹟。

2 「團體」（corporate）指基督的身體，也是指稱教會的一種說法 ³³。²但上主的教會無非是祂所創造的眾心靈的總和。³這就是基督的團「體」（corporate body）。

二十、奇蹟乃依於永恆的律則，而非立在時間的拱頂（arch）上 ³⁴。　

二十一、奇蹟重新喚醒人心，發覺靈性——而非身體——才是真理的祭壇。²是此一認識為奇蹟帶來療癒的力量。

2 你的能力在「不自覺的控制」（involuntary control）底下會很有用，但在「不自覺的失控」（involuntary lack of control）狀態下就不行了。²跟隨那位不由你自主的正確嚮導（Guide），會使你有能力認出物質以及靈性上的危險，而且提供你避開每一個險境的最有效方法。³在這種情況下，結局確實證實了手段的正當性 ³⁵。

3 只有在手段和目的不屬於同一個真相層次時，才會產生恐懼。²你會感到恐懼，是因為——基於上主賦予你的永恆覺知能力——你必然會了解到，要達成各種目的，必須靠適當的手段或途徑；而你又必須先達到這些目的，才可能實現你唯一的最終目的。³這覺知力是一種你內在本有的檢驗機制，如果你想善用那些時間範疇內的權宜手段，就必須依靠它。⁴只要時間還存在，靈性共融（communion）和麵包兩者，就都是必要的。⁵若少了其中之一，你就會覺得被剝奪，而且你沒辦法藉由混淆二者來逃避這種被剝奪感。⁶所有沮喪、恐懼和為難最終都來自這種混淆 ³⁶。

二十二、奇蹟是徹底寬恕的自然表現。²透過奇蹟，你把上主的寬恕延伸或推恩於他人，從而肯定自己已領納上主的寬恕。

2 第一步（領納）之中含有第二步（推恩），因為光明容不下黑暗 ³⁷。²光明的本質就是照亮，所以自然能驅散黑暗。

3 奇蹟會被跟恐懼聯想在一起，只因為有「黑暗能隱藏」的謬誤。²人們相信眼不能見者就不存在，而他們的肉眼在黑暗中確實看不見。³這是一個非常原始的解決辦法，使人因而否定了那靠光明而見的靈性之眼 ³⁸。⁴然而，要記得《聖經》上的話：「耶和華的眼目無處不在，惡人善人他都鑒察 ³⁹。」

4 要擺脫黑暗，有兩個階段，一個較低，一個較高。²第一階段是認出：黑暗無法隱藏。³這通常會招來恐懼。⁴第二階段是：即使你能夠隱藏，你也不會想要隱藏什麼的。⁵這是脫離恐懼的出路。

5 一旦你完全進入第二個階段，你不僅會願意進入共融之境，還會了解平安與喜悅。²目前，你還沒有全心投入，³所以你該學的比你能教的來得多。⁴當你達到穩定的均衡狀態時，你學到多少，就能教人多少。⁵這會給你一種恰當的平衡感。⁶在那之前，請記得：任何努力都不會白費 ⁴⁰。⁷除非記得這一點，否則我的努力無法嘉惠於你（而我的努力是無限的）。

6 只有當你還停留在第一階段時，《聖經》中「你若在人前當我是可恥的，我也會在神的面前以你為恥」這句話，才會被詮釋為一種威脅 ⁴¹。²這句話真實的意思是：若你以我為恥（或因愛而難堪），就會投射，而使我無法接近你 ⁴²。³請盡可能不要這樣做。⁴你願意讓我幫你多少，我才能幫你多少。

二十三、奇蹟能讓時光和潮汐等待所有人 ⁴³。²奇蹟能治癒疾病，起死回生，因為死亡和稅賦既然都是你造出來的，你也能將它們撤銷 ⁴⁴。³（「稅賦」也有負擔之意。）

2 你就是一個奇蹟。²上主只創造了「出奇優越之人或物」（字典上的一種「奇蹟」定義）。³你也有能力如此創造，因為你肖似你的創造主 ⁴⁵。⁴其他一切都只是你自己的夢魘罷了，根本不存在。⁵只有光明的造化（creations）才是真實的。

⁶你何其可愛，是純淨光明所放射的完美光芒。

⁷眾星辰也驚嘆你的可愛，向你意志的力量致敬。

⁸孩子們對自己的受造知道什麼？他們只能從創造主那裡得知。

⁹你的受造更高於天使，因為你同時擔當創造與保護的任務 ⁴⁶。

¹⁰肖似於天父的你，只須對祂俯首；在祂面前，我與你一同拜下。

二十四、奇蹟是環環相扣的寬恕之鏈中的一部分，這寬恕之鏈完成之時，就是救贖（Atonement）。²這個歷程時時刻刻都在進行，且作用於時間的所有面向 ⁴⁷。

2 救贖計畫已由我啟動，整個救贖的歷程也由我負責。²我的救贖乃是為了撤銷所有你自己無法修正的罪 ⁴⁸。³這就是聖經所謂「下面有一雙永恆的臂膀」的意思 ⁴⁹。⁴然而，顯而易見的是，如果你能用奇蹟來救贖，那麼給出奇蹟和接受奇蹟者雙方都能救贖。⁵既然雙方都能受惠，那麼用這種方式來救贖是比較好的。⁶「這些事你們既做在我弟兄中這最小一個身上」的下一句，其實是「就是做在你自己和我的身上」⁵⁰。⁷為什麼把你擺在我之前呢？因為我不需要奇蹟來完成我自己的救贖了，但我立於終點處，以防你暫時失敗。

3 上面所說的「罪」其實應該是「沒有愛」之義。²「罪」是個人造的字眼，帶有人自己虛構出來的威脅義涵。³真正的威脅其實根本不存在。⁴雖然「大自然厭惡真空」這話說得不錯，但不表示那真空需要用地獄之火來填滿 ⁵¹。⁵嚇唬你自己一點好處也沒有，反而很有破壞性。⁶奇蹟需要先免於恐懼 ⁵²。⁷奇蹟一部分的救贖價值正在於這種自由。

4 「救贖」真正的意思是「化解」（undo）。²你若查字典，會發現「救贖」有個不常用的定義是：「使歸於一，或使和解；同意」。³顯然，在達成和解或同意之前，必須先將彼此不一致的情形解除。⁴你可能會以為要先驅逐黑暗，光明才進得來，但其實黑暗正是被光明驅散的。

5 課程接下來的部分會越來越重視救贖，因為要改變學習的模式，必須先化解舊有的模式。²所謂「後向抑制」（retroactive inhibition）真正的意思其實只是「兩種學習同時存在時，會互相干擾」⁵³。³因此，當你說「如果你要我去做的話，我會去做」時，請加上一句「如果你不要我做的話，我就不會去做」。⁴這是「抑制」的正確用法。⁵為了達到通傳的目的，必須對學習作一些控制 ⁵⁴。⁶有時新的學習更重要，就必須抑制舊的。⁷這是一種修正的方式。

6 所有會導致「缺乏愛」（你向來稱之為「罪」）的結果的，都是較劣等的學習，經反覆學習，而變得很穩固。²奇蹟是一種方法，能化解反覆習得的「缺乏愛」的模式，³把光明帶進黑暗之中。⁴這就是奇蹟的救贖價值所在。

二十五、奇蹟有賴於時機 ⁵⁵。

2 這就是為什麼你不該浪費時間的原因。²我先前曾說過，當時間不能再用作教學工具時，它就會停止存在 ⁵⁶。³有種方法能讓你加快速度，那就是把更多的時間交給我，好讓你把它獻給奇蹟。

3 為什麼要你把不重要的事都交給我呢？因為這樣才不會浪費你的自由意志。²如果你堅持用自己的方法做那些瑣碎的小事，你會浪費太多時間和意志。³意志若被綁在瑣碎的事情上，就沒法自由，⁴而永遠施展不開。⁵在所有那些不重要的事情上，我會精確地告訴你該怎麼做。⁶那不是該花時間去作選擇的地方，⁷時間還有更好的用處。

4 你要記得請我幫你照料所有瑣事，我會處理得又快又好，讓你沒辦法在裡面耽擱。²剩下唯一的問題是你會不願意來問我，因為你惟恐不耽擱自己。³不要讓這阻礙我們前進吧！⁴你若肯問，即使你問得不太熱衷，我也會把事情安排好。⁵我不是在干預你的自由意志，我是在幫忙釋放它。

5 在小事上的祈禱可以很具體。²比方說，如果你需要一件外套，只要問我「去哪裡買」就好了。³我很清楚你的品味，也知道不論如何最後你會在哪裡買到它。⁴如果你後來覺得不喜歡，那也是本來就會發生的。

6 你要放手讓我來，我才能幫你省下更多時間；你若願意嘗試「更高級的購物服務」（也包括所有一般生活必需品，甚至這一季你心血來潮想買的東西），對省下來的時間，我會有很好的用途。

7 要記得：你若問具體的問題，就會得到具體的答案。²你越少設限，就會得到越好的答案。³譬如，你可以問：「我到哪裡能找到某牌子的外套？」、⁴「我想要的外套在哪裡？」⁵或者「我應該買的那件外套在哪裡？」⁶等等。⁷你怎麼想，決定了答案的層次。

8 如果現在心裡有讓你分心之事的話，不要耽溺其中 ⁵⁷。²那只是反映你舊有的學習模式罷了，它們會出現，是因為你不喜歡我先前說的「把小事都留給我」。³這只表示你太害怕這個課程了，所以深恐不耽擱自己。⁴不要這樣。⁵本課程是關於「願意」而非「不願意」的。⁶要用「願意」來取代「不願意」，因為有意願，才能作準備，而不準備好，就沒辦法開始學習。

二十六、奇蹟重新整頓你的認知（perception），使你能正確看待不同層次。²這會在各層次上發揮療癒的效果，因為所有的疾病都源於層次混淆 ⁵⁸。

2 你對此難以接受，不是因為懷疑、有心理距離或無法相信 ⁵⁹，²而比較是出於一種反向作用（reaction formation）——你以此抵制那種強烈得令你害怕的吸引力 ⁶⁰。³你以為自己會被連根拔起。

3 「主啊，治療我」是唯一真實的祈禱 ⁶¹。²這也是「主啊，救贖我」之意，因為你唯一應該祈求的就是寬恕。³其餘一切，你統統都擁有了。

4 現在，請聆聽這神聖的邏輯（divine logic），試著親身體會它：

²若　你已被寬恕，你就擁有其他的一切，

且　你已被寬恕，

則　你擁有其他的一切。

³這是所有命題中最簡單的：

⁴若　P則Q

⁵且　P

⁶則　Q

5 你真正的疑問是：P為真嗎？²你若願意回顧一下證據，會發現這是必然的。³我曾公開示現這個結果，而且我是上主唯一一位徹底真實的見證。⁴你儘管來檢查我的資格吧！⁵我鼓勵你這麼做。⁶你可能已經很多年沒讀《聖經》了。

6 救贖的目的是把一切重新歸還於你，也就是讓你重新覺知或意識到一切。²你被創造時就已擁有一切，每一個人都是如此。³你既已被恢復到這原初的狀態，自然成了救贖大業（Atonement）的一份子。⁴現在，你跟我一樣無法忍受自己或任何一個人的缺乏愛，所以一定會加入偉大的十字軍（Great Crusade）去修正它。⁵這十字軍的口號是「聆聽，學習，實踐」，⁶意思是：

⁷聽我的聲音，

學習化解錯誤，並

採取行動去修正它。

⁸只有前兩步還不夠。⁹有行動力的實踐者才是我團隊裡真正的夥伴。

7 行奇蹟的能力已經屬於你了。²我會安排適當的機會讓你去施展。³你已經有能力了，但你要有意願且準備好去做才行。⁴去做，能使你肯定自己的能力。⁵我再說一次：「你會看到奇蹟透過我的手藉由你的雙手展現 ⁶²。」⁶信心來自成就。⁷要記得：能力是潛在的，成就是其表現，而救贖大業則是目的。

二十七、奇蹟是上主透過我給所有弟兄的普世祝福。²只有已被寬恕者才能寬恕別人。³靈魂（souls）要直到每個人都找到救恩之後，才能安息。

2 我曾正式要門徒們去醫治他人，且給他們具體的指示；他們是主的醫生 ⁶³。²我也教導他們要醫治自己。³我曾向他們承諾，不會離開或拋棄他們 ⁶⁴。⁴救贖大業是上主子女的天賦職業（profession），因為他們已承認我是真理（professed me）。

3 孩子們同時需要力量與援助。²除非你有力量了，否則你幫不上忙。³那一雙永遠的臂膀是你的力量，上主的智慧則是你的援助 ⁶⁵。

4 「天地都要過去」，意思是天與地不會以分裂的狀態永存。²我的話是復活與生命，不會消逝，因為生命是永恆的 ⁶⁶。

5 你是神的作品，而祂的作品是全然可愛且充滿愛心的。²你必須發自內心這樣看待自己 ⁶⁷，因為這就是你的真相 ⁶⁸。

二十八、奇蹟是將不同層次的覺知（awareness）整合起來的方法。

2 奇蹟來自下層意識（潛意識；subconscious），²啟示來自上層意識（超意識；superconscious），³意識（conscious）則介於中間，並對於來自潛意識或超意識的衝動（impulses），起不同程度的反應。⁴佛洛伊德對此的基本分類是對的，但命名上並不妥當 ⁶⁹。⁵他認為意識的內容是瞬息變化的，這也很正確。⁶我們活在世間，從事各種活動，是意識層次在發揮作用，回應來自外在和內在的各種衝動。⁷作為一個本身不產生任何衝動，而只是負責起反應的機制，它有可能錯得非常離譜 ⁷⁰。

3 譬如，意識如果認同身體，當它接收到來自超意識的衝動時，可能會否定其源頭，並試圖以性高潮的方式去感受它，而扭曲了這超意識的衝動。²這就是「認同錯置」的結果。³如果你去看啟示的各種效果，會發現就體驗來說，是有一些共通性的，但就內涵而言則不然 ⁷¹。

4 啟示能徹底消除疑惑和恐懼，但只是暫時性的。²啟示重現了「火與冰」的干擾與阻斷發生之前，上主與其聖子（Sons）之間交流的原初形式 ⁷²。³值得注意的是，啟示使人體會到某種與「創造」極其私密的親近感，人們會想要在性關係中去找到這種感受。⁴這種混淆會造成與性有關的憂鬱與恐懼。

5 性常與愛的匱乏有關。²而啟示則純然是愛的體驗，³這是肉體上的親密所無法達到的。⁴前面說過，潛意識裡的衝動能引發奇蹟，奇蹟是屬於人際之間的，使我們與他人親近 ⁷³。⁵但這可能被個人任性固執的意識誤解為一種追求性滿足的衝動。

6 啟示直接將你與上主結合，²奇蹟則直接將你與他人結合。³兩者都不是出自意識，但都是在意識層次中經驗到的。⁴這一點很重要，因為意識是一種能產生行動的狀態，雖然它本身並不能啟發行動。⁵你有自由相信你所選擇的東西，⁶而你的行動證明你究竟相信什麼。

7 你潛意識的底層中一向含有行奇蹟的衝動，但你有自由用世間衝動去填滿那較表面——即較接近意識——的潛意識層，而與之認同。²這會使你自絕於底下的奇蹟層。³於是，在有意識的行動上，你的人際關係也會變得膚淺，不可能與人有那種出自奇蹟的連結。

二十九、奇蹟是一種從恐懼中贏得解脫的方式。

2 在啟示狀態中，恐懼已經消除。²因此，可以說奇蹟是方法，啟示是結果。³就此意義而言，二者是互有關聯的。⁴奇蹟不仰賴啟示，⁵反而是能引發啟示的。⁶即使你還非常害怕啟示，但你已經很有能力行奇蹟了。⁷你若能在拒絕恐懼的過程中有慧見（visionary）層次的體驗，啟示就會發生。

3 啟示是非常私人性的事，而且無法轉譯成意識的內容。²所以，言語的描述往往詞不達意，即使當事人本身在事過境遷後，也往往看不懂自己先前的描述。³這是為什麼〈啟示錄〉如此難解的緣故。

4 啟示只會產生個人的體驗，²奇蹟則會產生人際間的行動。³終究而言，後者因為具有非個人的性質，而更切實際 ⁷⁴。⁴在這個階段的學習中，行奇蹟是更有價值的，因為你無法憑空免於恐懼。⁵啟示的經驗難以持續 ⁷⁵。⁶因此，奇蹟才是每一個人行動的正途。

三十、奇蹟透過你來讚美上主。

2 奇蹟透過榮耀祂的造化（creations）、肯定他們的完美來讚美上主。²奇蹟有療癒之效，乃因認同靈性，而否定對身體的認同之故。³奇蹟著眼於靈性，故能將不同層次調整到正確的關係 ⁷⁶，⁴使靈性（spirit）居於中心位置，而心靈（minds）在此能夠直接交流。

三十一、奇蹟所引發的應該是感恩，而非敬畏之情。²人類應該為自己的真相而感謝上主。³上主的子女是極其神聖的。⁴奇蹟向他們的神聖性致敬。

2 上主的造化所具有的神聖性能被遮蔽，卻不可能失去。²奇蹟彰顯這神聖性，並將它帶回原本所屬的光明之中。³神聖性不會真的被黑暗遮蔽，但人卻可能在這一點上欺騙自己。⁴這幻相使他恐懼，因為他心裡其實知道那是幻相。⁵就像對待一切幻相一般，他必須竭盡全力才能建立幻相的正當性（validity）。⁶奇蹟則把正當性建立在所當在之處。⁷只有靈性才具有永恆的正當性。⁸奇蹟只承認真理，⁹故能祛除人對於自己的幻覺，使他能與自己以及上主進入共融之境。

三十二、所有奇蹟都是由基督所啟發的，此即「代禱」（intercessions）之意。²奇蹟為人的神聖性而祈求，使他成為一個神聖的人。³奇蹟使人超越物質法則，把他提昇到天國之境（sphere of celestial order）；⁴在那個境界，他確實是完美無瑕的。

2 靈性不可能失去與上主的共融。²只有心靈才需要救贖。³奇蹟使心靈為靈性服務，以這種方式參與基督的救贖大業。⁴這使心靈負起正確的任務，並撤銷它所犯的錯誤。

三十三、奇蹟因人的可愛而向他致敬。

2 奇蹟能祛除人對自己的幻覺，看見他自己內在的光明，²而把他從對自己的夢魘中釋放出來，以此補救（atone for）了他的錯誤。³奇蹟使人由他自我囚禁的牢獄中解脫。⁴奇蹟將他的心靈從幻相中解救出來，恢復他的正見或清醒的神志（right mind），且將他安置於「耶穌腳前」⁷⁷。

3 幻相能糾纏、佔有心靈（mind…be possessed），但靈性是永遠自由的。²心靈若不表達愛，會變成一個空殼子，³就有可能被邪念佔據。⁴但救贖能使心靈復歸正確的位置。⁵除非有空虛，危險無由產生；而空虛是個錯誤的造化。⁶為靈性服務的心靈是百害不侵的。

三十四、奇蹟使心靈恢復靈性的充實。²奇蹟能補救匱乏，建立起完善的防護。³靈性有力量不讓任何侵擾得逞。

2 被寬恕的人為靈性所充滿，而他們的靈性又回頭去寬恕人。²被釋放者有責任去釋放他的弟兄。³被寬恕的人是實現救贖大業的媒介。⁴為基督所釋放者必須和祂一起釋放弟兄，因為這就是救贖大業的計畫。

三十五、奇蹟是服務靈性的心靈（minds）與基督結合的方法，以解救或釋放所有上主的造化（creations）。

2 作為心理學家是有一些優勢的。²一個主要的好處是了解投射（projection）及其結果的嚴重性。³「附身、佔有」（possession）與「投射」有密切的關聯。⁴「路西弗」（Lucifer）這個字可直接翻譯為「荷光者」（light-bearer）⁷⁸，⁵他把自己由天國中丟了（projected）出來。

3 投射仍然具有這個「猛力投擲出來」的義涵，因為它有「把你自己不要、而且覺得危險、嚇人的東西丟出來給別人」的意思。²這和「金科玉律」（Golden Rule）正好相反，是把這個定律給顛倒過來了，於是投射——寬恕的反面——就隨之而生 ⁷⁹。³修正之道是把你所有的真相都帶入光明之中，由此而接受你自己內的真理。

4 奇蹟行者有個大問題，那就是：他們太有自信自己在做正確的事（因為知道那些舉動是出自愛），所以他們往往不會停下來讓我設限。²雖然他們是因為我而做那些事的，但他們通常不願每次都問問我是否要他們行那個特定的奇蹟。³如果他們問過我的話，就不會去行那些無法有建設性的奇蹟，而能避免自己過度勞累。⁴有些人不顧一切地行奇蹟，把自己耗盡了，因此無法充分完成他們自己此生的目的。

5 答案就是：一定要先問我你該不該行某個奇蹟。²這能幫你免於精疲力盡。³奇蹟的意義固然是「表達愛」，但不表示所有奇蹟都會很有效率。⁴只有我能夠毫無分別地行奇蹟，因為我就是救贖。⁵你在救贖大業裡有一個角色，我會指派給你的。

6 要記得，你已經有一條原則是關於奇蹟的「不自覺」特性的 ⁸⁰。²我也認定過，所有「不由自主」的範疇，都應該是受基督的控制，而非你自己的控制 ⁸¹。³在基督的控制底下，奇蹟能同時滋養施行者與接受者。⁴奇蹟工作者必須學習「讓基督控制」，以取代自己先前的慣性，那些慣性曾令匱乏取代了富足。⁵那樣的錯誤必然會產生剝奪感，但是也非常容易修正。

7 「附身著魔或被佔有」（possession）的意思其實是「不受基督控制」，而使心靈無力抵擋投射。²所謂「執著塵世的眾生進入身體」，其實是說被你自己的「執著塵世」之念「佔領」了。³這就是魔鬼附身之意。⁴路西弗雖墮落了，但他畢竟還是天使。⁵因此，他可說是人性的象徵。⁶救贖就是了知「相信天使會墮落」是錯誤的。⁷確實，心靈能行奇蹟，也能投射，但若把投射當作真實，就是錯的了 ⁸²。⁸（任何一位心理學家都了解這一點）。⁹這是「真理必使你們自由」這句話的意義 ⁸³

8 你必須了解「基督控制」（Christ-control）與「基督指引」（Christ-guidance）之間的重要區別。²由基督所「控制」的奇蹟是救贖大業的一部份；³而受基督「指引」則是個人的事，為個人帶來救恩。⁴奇蹟的「非個人性」特質是一個非常重要的因素，因為這能讓我視情況來主控奇蹟的分配 ⁸⁴。⁵另一方面，基督的指引能引發非常個人性的啟示經驗。⁶這就是為什麼啟示與個人的選擇有關。⁷顧名思義，引導者並不控制，⁸但他確實會指引方向，追隨與否則是你自己的決定。⁹「不領我們進入誘惑（Lead us not into temptation.）」⁸⁵ 的意思是「引導我們脫離自己造成的錯誤」。¹⁰請注意，這句話用的是「引領」（lead）而不是「下令」（order）。¹¹「背起你的十字架，跟隨我。」¹²這句話，應該詮釋為「認清你的錯誤，跟隨我的引導，選擇放棄錯誤」⁸⁶。

9 當你害怕著魔、附身的時候，只要記得：錯誤不可能動搖真理，真理絕對能夠抵擋錯誤的攻擊。²錯誤本身才是脆弱的。³「塵世的王子」（The princes of this world）之所以是王子，因為他們其實都是天使 ⁸⁷。⁴但他們有自由隨己意在任何地方建立王國。⁵你若記得，所有王子都是從父王那裡繼承權力的，你必然會作出正確的選擇：

⁶靈性永遠蒙受恩典。

⁷你的真相唯是靈性。

⁸因此，你永遠蒙受恩典。

10 就此而言，救贖能化解所有的錯誤，因此能根除恐懼的真正源頭 ⁸⁸。²（請查一下前面說過的「連根拔起」，就會比較了解我此處所說的意思 ⁸⁹。）³每當你把上主的保證當成威脅，一定是因為你在保護你那錯置且誤導了的愛與忠誠。⁴其中一定有投射。

11 「詛咒」只意味「肯定錯誤」，而錯誤不過是缺乏愛。²當一個人把這種無愛的心態丟到別人身上，確實能囚禁他們；但這仍只是強化那些人已經犯的錯誤罷了。³這些扭曲使他們無法抵擋他人詛咒的傷害，因為他們已先詛咒了自己。⁴奇蹟行者只會祝福他們，這祝福能解除詛咒，解救被囚禁的靈魂 ⁹⁰。

三十六、奇蹟是正確思維的典範。

2 透過奇蹟，各個層次上的現實感都會變得正確有力，因此能夠準確界定個人內在的、以及人際之間的分際 ⁹¹。²這使得奇蹟行者能看見上主所創造的真理。³（這就是「調整看法」那條奇蹟原則的意思 ⁹²。）

三十七、奇蹟是我在人們錯誤的思維中導入的修正動力。²它的作用有如催化劑，能動搖錯誤的認知，瞬間調整到正確狀態。

2 這修正的動力使救贖原則能為你發揮作用，使你的認知獲得療癒。²在完成這療癒之前，你是不可能感知到神聖之境的。³只有在最高層次的認知整合（perceptual integration）中，才可能有真正的深度知覺（depth perception）⁹³。

三十八、靈性之眼是奇蹟的運作機制，因為靈性之眼所見是真實的 ⁹⁴。

2 靈性之眼能同時看到上主的造化以及人類的產物。²它也能在後者之中分辨真偽，因為它有能力看見全體，而不只有選擇性的知覺。³因此，它成了最好的「現實檢驗」工具；所謂現實檢驗必然需要分辨真假 ⁹⁵。

三十九、奇蹟能化解錯誤，因為靈性之眼能認清錯誤是虛妄不實的。²這就好比你看見光明時，黑暗就自動消失了。

2 黑暗就是缺少光明；²黑暗沒有它自己獨特的屬性。³這是一個「匱乏謬誤」（scarcity fallacy）的例子，只會衍生錯誤 ⁹⁶。⁴真理則永遠是豐盛富足的。⁵匱乏感能導致暴食和其他錯誤的衝動，⁶富足則能消除這些問題。⁷那些感到並承認自己擁有一切的人，不會需要任何形式的驅迫性行為（driven behavior）。

四十、奇蹟是一種父母給子女的祝福。²這等於是前面所說的「由擁有較多的人給予擁有較少者」的原則 ⁹⁷。

2 孩子不屬於父母，但父母較為富足，子女的確需要分享父母的富足。²子女如果受到剝奪，他們的知見就會有所扭曲，³使上主的整個家庭或聖子奧體的關係受到傷害。⁴上主家庭的每一個成員最終都會回歸的。⁵奇蹟呼喚他們回家，因為奇蹟會祝福他們並向他們致敬，即使目前他們的靈性並未顯現（absent in spirit）⁹⁸。

四十一、奇蹟承認所有人都是你的兄弟，也是我的兄弟 ⁹⁹。²它是一種在所有人身上看見上主的普同記號的方式 ¹⁰⁰。³這是手足身分的真正「草莓胎記 ¹⁰¹」。

2 你有個錯誤的想法，以為那普同之愛獨獨將你排除在外，這不只荒謬，而且是自大。²你真正的特殊性不是來自「排除」，而是來自「包容」。³我的所有弟兄都是特殊的，⁴別再把這話想成「除了我以外的每一位」。⁵這很可笑。⁶這詮釋所隱含的「缺乏愛」的心態是大錯特錯的，完全失去了正確思維的高度 ¹⁰²。

3 你一定要療癒自己這方面的認知；²你要在這裡先為自己行一個奇蹟（見「奇蹟是修正知見」那條原則 ¹⁰³），才可能把奇蹟像「創造的能源」（creative energizers）般延伸或推恩出去；事實上，奇蹟就是創造的電源。³你的想法太過片面，所以即使五千萬個法國人都說對，它還是錯的 ¹⁰⁴。⁴聖子奧體的普同性不可能有誤，而你就是其中的一份子。

4 「不可輕慢神」這句話可能使人以為會有懲罰降臨，但其實它是一個保證 ¹⁰⁵。²如果上主的任一個造化竟缺乏神聖性的話，上主就真的可被輕慢了。³造化是完整的，⁴「完整」（wholeness）的記號就是「神聖性」（holiness），而不是破洞（holes）。⁵聖子奧體圓滿無缺，其中沒有任何一個破洞 ¹⁰⁶。⁶要記住，上主在任何情況下都是不可輕慢的。

四十二、完整性（Wholeness）是奇蹟在認知上的內涵。²因此，奇蹟能修正或補救（atone）錯誤的「匱乏」知見。

2 我們現在可以回到「奇蹟和投射之間的根本區別」的討論 ¹⁰⁷。²刺激必然先於反應，而且能決定（起碼有能力影響）會引起怎樣的反應。³刺激與反應之間的關係是極為密切的。⁴（這裡用行為主義的術語，因為這部分討論的是行為。¹⁰⁸）⁵行為既是反應，所以問「對什麼起反應？」，就很重要。⁶我們是透過認知來識別各種刺激的。⁷你知覺到什麼刺激，就會做出相應的行為。⁸因此，

⁹你怎樣認知，

就會怎樣行動（As ye perceive, so will ye behave）¹⁰⁹。

3 再一次討論「金科玉律」¹¹⁰。²它說：你要別人怎樣對待你，你就應該怎樣對待別人。³金科玉律既然是關於「合宜的行為」的準則，這表示你對於自己和別人的認知必須清楚無誤才行。⁴除非你的認知正確無誤，否則你無法做出適當的行為，因為清除層次混淆是適當行為的先決條件 ¹¹¹。⁵層次混淆必然導致不穩定的「現實檢驗」（reality testing），於是行為的合宜性也會改變 ¹¹²。

4 你以各種形式貶低自我形象，這都是最根本的認知扭曲，²不是造成自我輕視，就是把輕視態度投射到別人身上，通常兩者都有。³因為你和你的鄰人是同一個家庭的平等成員，你們怎樣看待自己和對方，就會在行為上那樣對待自己和對方。⁴金科玉律行為的認知方式，是從認識自己的神聖性出發，而看到別人的神聖性 ¹¹³。

5 猶太人有個非常古老的作法，就是為重病的人改名字，這樣，當名單送到死亡天使手上時，原先那個名字的人就不會被找到 ¹¹⁴。²這是扭曲了《聖經》中「如何改變或規避死亡」的那則啟示。³那一則啟示原來是說：那些「改變」了毀滅或仇恨「想法」（而非名字）的人，能免除死亡。⁴死亡是人對仇恨信念的肯定。⁵為此，《聖經》才談到「無死」，這也是我要示範「死亡不存在」的原因 ¹¹⁵。⁶請記得，我來人間，是要藉重新詮釋這一條律法來實現它的 ¹¹⁶。⁷這條律法本身——若理解正確的話——只會提供保護；⁸而「地獄之火」的觀念是那些還沒「改變想法」的人注入其中的。

6 請記得，我前面說過：並不因為「大自然厭惡真空」，真空就得被地獄之火充滿 ¹¹⁷。²恐懼所產生的空虛，應該要用愛來取代，因為愛的有無屬於同一個層面，而真正的修正只能在同一個層面之中進行，³否則就會產生層次混淆 ¹¹⁸。

7 你得好好弄清楚傳達者的角色（channel role）¹¹⁹。²如果你先問某人他相信什麼，才告訴他你自己相信什麼，表示你只會表達那人所同意的見解。³這不是「真正的權威」。⁴完成「當他們告訴我該做什麼時…」這句話的正確方式，應該是說「我把那問題交給唯一真正的權威」¹²⁰。

8 《聖經》說：「凡是在人面前承認我的，我在我天上的父面前也將承認他。¹²¹」²這話的意思是你代表你所相信的權威，或為它作見證。³你的見證示範了你相信它，也會更加強化它。⁴我向你保證，我會為任何願意讓我為他做見證的人那麼做，他容許自己信我到什麼程度，我就為他見證到什麼程度。⁵那些為我見證的人是在透過奇蹟表達自己已捨棄「剝奪」的信念，而轉向原本就屬於他們的富足。

四十三、奇蹟有個重大貢獻，就是有力量將人從誤導的孤立、剝奪和匱乏感中釋放出來。²奇蹟是對聖子奧體——一種完整而富足的狀態——的肯定。

2 對於「改變你的心靈」（或「改變想法」；changing your mind）這一點的強調，需要進一步說明 ¹²²。²凡真實不虛者，必然永恆不易，它本身不變，也不會被改變。³靈性是不變的，因為它已經圓滿無瑕。⁴而心靈可以選擇要為哪個層次服務，⁵但它的選擇有個限制，就是：不能服事兩個主人 ¹²³。⁶投票本身雖是保密的，選舉權也受到充分的保護，但投票行為一定包含選取和拒絕。⁷如果同一票投了兩個候選人，計票機將會自動將票作廢。⁸這是必要的，因為一票兩投代表對兩方都沒有任何真正的忠誠可言。

3 自由意志是心靈的屬性，不是靈性的。²靈性永遠不變，因為它從未離開上主的視線。³靈性之被創造，已是充分完成了的事。⁴而心靈若選擇成為靈性的媒介，就能使靈性透過它，而依自己受造的軌跡繼續創造下去。⁵如果心靈並未自願如此選擇，它就侷限了這創造能力，不服從真正的權威，而甘願被暴君宰制。⁶這就使得它只會造出囚禁之境，因為暴君的命令正是如此。

4「改變你的心靈」，意思是讓你的心靈受真正的權威支配。²於是，奇蹟就成為一個信號或表徵，表示心靈已選擇要服事基督，接受祂的指導。³選擇跟隨基督，自然就能擁有基督的豐盛富足。

5 以下是有關「性」議題的說明。²你們潛意識裡有所扭曲，造出厚厚的障礙，掩蓋了奇蹟衝動，使之很難達到意識層面。³性和奇蹟都是與人連結的方法。⁴任何人際關係的本質都決定於你要用它來做什麼，這也是你要它的根本原因。⁵連結是方法，為了達成某個結果。

6 盲目的性衝動會造成對身體形象的錯誤認知 ¹²⁴。²這是一種想藉由身體達到交流目的的盲目嘗試，³其中不只有錯亂的自我認同，也不尊重他人的個體性。⁴自我控制雖不是究竟的解決之道，但也值得鼓勵。⁵然而，必須了解，底下的機制必須根除（對於這個字眼，你現在應很能理解，而不覺得可怕了。）¹²⁵

7 所有的淺根都必須拔除，因為它們不夠深，不足以支撐你。²你用「淺根可以變深而有支撐力」這虛幻的結論來平衡你「倒轉金科玉律」（前面已提到過兩次）」的作法 ¹²⁶。³根除或捨棄了這些錯誤的基礎結構之後所產生的平衡，反而令你覺得不穩定。⁴但其實再沒有什麼比倒錯的方向更令人無所適從了；⁵堅持如此是不可能建立起穩定性的。⁶防衛措施最危險之處，就在於它們傾向於堅守錯誤的知見。⁷這是為什麼那些迷失方向的人會錯把僵化當成穩定感。⁸僵化的傾向雖然是顛倒的，卻能令人覺得很可靠。⁹事實上，顛倒地越一致，反而越令人覺得可靠。

8 人類歷史上充斥思想錯亂的恐怖範例，其中最令人髮指的就是納粹的「最終解決方案」（Final Solution）。²我為此而流下許多眼淚，但那絕不是我唯一一次說出下面這話的時候：「父啊，赦免他們！因為他們不知道自己在做什麼。¹²⁷」

9 從倒錯的思想發出的所有行動，完全就是那些不曉得自己在做什麼的人的表達方式。²金•狄克森（Jeane Dixon）所強調的那句話是對的：「腳踩在地上，手指伸進天堂」¹²⁸。³雖然她這句大白話令很多人不解，但明白的人也不少，這句話對後者來說就是給他們的奇蹟。⁴我認為，心靈若能與上主保持正確的關係，就不可能錯亂。

10 許多人已失去目標，卻專注在工具或方法上。²記不記得那個藝術家的故事？³他努力發明把鉛筆削得更尖的方法；他削出了最尖的筆，卻沒有任何創作。⁴我在這裡故意用性的語言。⁵性常被用於類似的謬誤上；⁶跟性有關的幻想，往往充滿敵意、征服、報復、自我貶低以及各種「無愛」的表達，這是顯而易見的。⁷但若以為這類幻想既司空見慣（可以預見其發生），就是對的，那就大錯特錯了。⁸可預見會發生的或穩定可靠的行為，也可能是徹底錯誤的。

11理智思考可能是一種「往上的錯置」，性則可能是「往外的錯置」¹²⁹。²你怎麼可能透過你那些其實是不可見的身體部位去「與人親密」？³「不可見」的意思就是「沒法被看見或知覺到」；⁴無法被知覺到的東西，不可能是改善認知的正確途徑 ¹³⁰。　

12把奇蹟衝動和性衝動搞混，是造成知見扭曲的一個主要原因，因為它導致了根本的層次混淆，而非矯正這種混淆；所有想透過世間途徑獲得快樂的人都犯了這種層次混淆的錯誤 ¹³¹。²沙漠就是沙漠就是沙漠（A desert is a desert is a desert.）¹³²，³你可以在那裡做任何你想做的事，但你不可能改變它。⁴它還是缺水，正因為缺水，才會成為沙漠。⁵在沙漠中，你該做的，就是離開 ¹³³。

四十四、奇蹟出自一種奇蹟心境。²這種心靈狀態能往外去到任何人那裡，甚至行奇蹟者自己都意識不到。

2 奇蹟有非個人化的特質，乃因救贖本身是一體的。²因為一體，所以能將所有造化與其創造主結合。

四十五、奇蹟是將我們內心對於基督的覺知表達出來，也是對於接納基督救贖的表達。

2 這樣的心靈便處於恩典狀態，它自然會變得慈悲，對內在的主人（Host）與外在的陌生人皆然。²你若把陌生人迎進來，他就成為你的兄弟 ¹³⁴。³療癒的奇蹟是讓彼此疏離者相聚，因為他們都與上主疏離。

3 那些你得到指示不去行的奇蹟並沒有失去價值。²它們仍然是你自己的恩典狀態的流露 ¹³⁵。³奇蹟的行為面須由基督來控制，因為唯有祂才徹底知曉通盤的計畫。⁴奇蹟心志的非個人性質會確保你個人的恩典，但只有基督才有能力知道恩典該施於何處。

四十六、任何一個奇蹟都永不失落。²它會觸及很多你可能都不認識的人，有時還會造成你夢想不到的改變，是你無法察覺的。

2 這不是你該操心的。²奇蹟還會永遠祝福你；³這同樣也不關你的事。⁴但這關「記錄」的事——它永遠會作它該作的評量 ¹³⁶。

3 我要把關於性的教導傳授完，因為這個領域是奇蹟工作者必須了解的。²不當的性欲（或被誤導的奇蹟衝動）如果表達出來，會導致罪疚；如果否認它，會導致抑鬱沮喪。³前面說過，所有真實的快樂都來自實現上主的意志 ¹³⁷。⁴當上主的意志沒被履行，就會產生匱乏的感受。⁵這是因為不履行上主的意志，就是一種自我的匱乏。

4 性應該要用來作為物質性創造的工具（見前面的筆記）¹³⁸，讓靈魂能開啟體驗的新頁，由此而改善他們的記錄。²鉛筆本身不是目的（見前面課文）¹³⁹，³是幫助畫家創作用的工具。⁴當他為靈魂造出新家，並引導他們經歷發展的不同階段，他自己就學會了父親的角色。⁵這整個過程旨在成為一個獲得恩典的學習體驗。

5 你會認為性行為帶來的快樂是可靠的，全因人們共同犯的一個錯誤。²覺察到那個錯誤，會產生罪疚；³否認它會導致投射，⁴修正錯誤則能夠帶來解脫。

6 性行為唯一正確的用途是生育，²它本身並不是真正的快樂。³「不叫我們遇見試探」¹⁴⁰ 的意思是「別讓我們自欺地相信能夠藉任何外在之物平安地與上主或弟兄連結」。⁴「歐南之罪」（sin of Onan）之所以被稱為「罪」，乃因為它是一種自欺，即相信「不與人連結也能產生快樂」¹⁴¹。⁵不管是把自己或對方當成「性交對象」的觀念，都體現了這種怪異的錯亂行為。⁶這會使人反感，只因這樣的觀念是不對的 ¹⁴²。⁷是顛倒錯亂的邏輯導致了這種思維。

7上主的孩子，你被創造出來是為了去創造善、美與神聖 ¹⁴³。²不要忘記這一點。³不論在任何地方，當誘惑生起時，記得邀請我。⁴我會把不當的性吸引力轉為一視同仁的奇蹟作用。⁵這才是所謂「改變性慾表達（libidinal expression）的管道」的真義 ¹⁴⁴。

8 上主的愛，暫時還需要透過一個身體來向另一個身體表達，²因為真實的慧見還隱晦不明。³每個人都可以藉擴展對他人的認知來善用自己的身體，而開啟真實的慧見。⁴這慧眼之所見，肉眼是看不見的。⁵身體最終的目的是撤銷自身的必要性，⁶學習做到這一點，是身體存在的唯一真實原因 ¹⁴⁵。

9 前面曾經說過：祈禱是奇蹟的媒介 ¹⁴⁶。²奇蹟禱詞是：

³祢若告訴我該做什麼，我便願意那樣做。（If you will tell me what to do, I will to do it.）

⁴這句禱詞是永離沙漠之門。

10 然而，這還不是完整的句子，因為沒有將反面排除。²我已經告訴過你，跟行奇蹟有關時，還要加上「而且我不會做那些祢不要我做的」¹⁴⁷。³這裡也區別出「奇蹟心志」（miracle-mindedness）是一種狀態，而「行奇蹟」（miracle doing）是其表達方式 ¹⁴⁸。⁴前者需要你小心保護，因為它是一種準備行奇蹟的狀態。⁵這就是《聖經》上要人「作好準備」的意思，也見於其他的類似的告誡中 ¹⁴⁹。

11 「準備好」的意思是把你的認知調整到正確的方向，讓你可以經常維持在準備好、有意願、有能力的待命狀態。²這些都是「聆聽、學習、行動」的要素 ¹⁵⁰。³你必須要：

⁴準備好聆聽，

願意學習，並且

有能力去做。

⁵只有最後一項是不由你自主的，因為它是奇蹟的應用，應該由基督來控制。⁶前面兩項則屬於自主的奇蹟心志層面，是由你決定的。

12 「導引、通傳」（channelize）一詞的確有「縮小」的意思，但不是「匱乏」那種意涵。²它底下的心態或美德是全然的投入。³只有行動的部分才與「導引、通傳」有關，⁴因為行動一定是有具體形式的。⁵作為傳遞者，必須學會只做他應該做的。⁶因此，禱詞應該這麼說：

⁷祢若告訴我該做什麼，我便願意只那樣做。（If you will tell me what to do, only that I will to do.）

13 啟示確實是不可言傳的，因為它是一種難以言說的愛的體驗。²「敬畏」這個字眼應該只保留給啟示經驗，它用在啟示上是最恰當且正確的。³若用在奇蹟上就不適合了，因為真正的敬畏心態有崇拜的性質，⁴意味較低階者立於較大的那一位（Greater One）之前。⁵只有上主之子立於其創造者之前，才會是這種情況。⁶聖子們是圓滿的造化，他們在創造圓滿生命的創造主面前，是應該感到敬畏的。

14 而奇蹟則是一種平等受造者之間的愛的信號。²平等的人之間不可能有敬畏之情，因為敬畏必然有不平等的意思。³即使對我，你都不應該懷敬畏之心。⁴我就跪在你身旁，一起面向光明。

15 長兄應該受到尊敬，因為他經驗比較豐富；他成熟的智慧，是你理當聽從的。²你也應該愛他，因為他是弟兄；且他的忠誠奉獻，也值得你對他忠誠。³我配得你的忠誠，只因我先獻出了忠誠。⁴我已在你的祭壇前跪下，我隨時準備好這麼做，正如我希望你在我的祭壇前跪下一樣 ¹⁵¹。

16 我所有的一切，沒有一樣是你達不到的。²我的一切無不來自上主。³我倆目前最大的差別，就是除上主所給予的之外，我再無他物。⁴就是這一點使我安處於真正的神聖性之中，而你猶待努力。

17 「若不藉著我，沒有人能到天父那裡去」，是聖經裡最被誤解的話之一 ¹⁵²。²這句話不是說我跟你是分裂的，或我們之間有任何不同——除了就時間範疇而言。³然而現在，我們了解時間並不存在 ¹⁵³。⁴事實上，那句經文就縱向關係來說，遠比橫向來得更有意義。⁵從縱軸而言，人類在我之下，而我在上主之下。⁶在「上昇」的歷程中，我確實立於更高的位置。⁷這是因為若沒有我，上主與人的距離對你來說會遙遠得無法跨越。⁸在一頭，我是長兄，在另一頭，我是上主之子，由此而拉近了距離。⁹是我對弟兄的忠誠奉獻賦予了我掌管聖子奧體之責；我能使聖子奧體重歸完整，只因我是其中一份子 ¹⁵⁴。

18 上面這句經文和另一句話——「我與天父是一體的」——似乎有所矛盾 ¹⁵⁵。²但是並沒有。³因為這句話裡還是含有不同的部分，承認了「天父為大」的事實 ¹⁵⁶。⁴其實，原來的說法是：「有同一性質」（are of one kind.），⁵也就是說，天父和聖子並不是同一個，但你大可說：「有其父，必有其子」。

19 聖靈是帶來啟示的神聖使者。²我能間接地引發啟示，因為我如此親近聖靈，而能敏銳地察覺弟兄是否已準備好接收啟示。³我能把啟示帶下來給他們，這比他們自己把啟示拉下來容易。⁴金•狄克森的話把我的處境形容得很好，她說：因為我的腳踏在地上，而我的手伸向天堂，所以我能把天堂的榮光帶給我在地上的弟兄 ¹⁵⁷。

20 聖靈是最高的交流媒介。²奇蹟並不涉及這種類型的交流，因為奇蹟是暫時性的交流措施。³等到聖子奧體能直接領受啟示，藉此重回原初與上主的交流形式時，就不再需要奇蹟了。⁴聖靈是由上至下的交流媒介，是上主對人類的直接管道，使人能接受到啟示。⁵啟示不是雙向的，⁶只可能由上主給予你，⁷因為你和上主不是平等的。⁸奇蹟則是雙向流通的，因為奇蹟必然是在平等中進行的。

四十七、奇蹟是學習的教具，能減少對於時間的需求。

2 從貫時性（longitudinal）或橫向推演來說，若要達到聖子奧體所有成員之間的平等性，彷彿需要無限長的時間。²但我們知道，時間只是後天引進的學習輔具 ¹⁵⁸。³奇蹟能使人的認知瞬間由橫向轉為縱向，這便改變了時序，使施行者與接收者都大大地往前，躍進未來的歷程中；只有奇蹟才能辦到這一點。⁴因此，奇蹟使人不再需要那麼長遠的時間，它具有取消時間的特殊功能。⁵行一個奇蹟所需的時間和它所越過的時間長度並無關聯，⁶它能取代原本可能需要數千年才能完成的學習。⁷奇蹟能有這種效果，因為它能認出施行者與接收者本質上是全然平等、同樣神聖的；這也是奇蹟所根據的基礎。

3 奇蹟是不穩定的，但具有絕對的一致性。²意思是，你無法事先預料它的發生，它也很少會以類似的形式重複出現，但就它本身而言，是完全一致的。³因為它的內涵無非是承認平等與價值——所有部分都是平等的 ¹⁵⁹。

4 前面說過，奇蹟能撤銷時間 ¹⁶⁰。²它透過瓦解的方式來達到這種作用，³因而能在時間之中撤銷某些時段。⁴然而，這是在更廣的時間序列之內辦到的。⁵因此，奇蹟在時間範式（schema）內有預測效度，而無邏輯效度 ¹⁶¹。⁶它打破時序的常軌，不受一般時間法則的支配。⁷只有在這個意義上，我們才說奇蹟是永恆的。⁸奇蹟藉由瓦解時間而節省了時間，很像「日光節約時間」的效果，⁹它重新安排光明的分佈 ¹⁶²。

四十八、奇蹟是你唯一能隨時用來控制時間的工具。²而只有啟示才能超越時間，因為啟示完全無關乎時間。

2 奇蹟的作用很像身體，兩者都是學習的輔具，旨在促成一種「它們自己不再被需要」的狀態。²當你最終進入那種原初的直接交流之境時，不管是身體或奇蹟，都不再有任何用處。

3 然而，當你還在這副軀體之中時，你可以在作一個「無愛的」創造管道與「奇蹟的」創造管道之間選擇。²你可以造一個空殼子（參見前文）¹⁶³，但你不會什麼都不造。³你可以等待、拖延、癱瘓自己，使你的創造力退化到幾近於無，甚至使發展完全停滯或倒退，⁴但你無法廢除自己的創造力。⁵你可以摧毀交流的媒介，但毀不掉你的潛能。⁶你不是由你自己的自由意志創造出來的。⁷你只有能力決定你自己要造出什麼。

4 具有奇蹟心志者會作一個根本的決定，那就是不過度地指望時間。²時間消磨人，也能被浪費。³因此，奇蹟行者會樂於接納奇蹟的時間掌控要素，因為他知道，每一段時間的瓦解，都使得所有人更加接近「脫離時間束縛」的終極目標，在那裡，聖子和天父恢復為一體的生命，具有同樣的性質。⁴所謂「同樣性質」的意義其實就是「同心或同一意志」¹⁶⁴。⁵當聖子奧體的意志與天父的意志合一時，這圓滿和諧之境就是天堂。

5 就目前而言，「平等」不意味「同質」¹⁶⁵。²當每一個人都擁有一切時，就不會再需要聖子對聖子奧體作出個別的貢獻了。³當救贖大業完成時，所有上主之子都會共享所有的才華。⁴上主不偏愛誰，⁵每個孩子都享有祂全部的愛，祂所有的禮物也都同樣無私地給了每一個人。⁶「除非變得像小孩子一樣」¹⁶⁶，意思是除非你充分認識到自己必須全然仰賴上主，否則是不可能了解在與天父的關係中，聖子所擁有的真實力量的。

6 此刻，你的確具有「天國加速計畫」所需的特殊才華 ¹⁶⁷。²但請注意，「加速」這個字眼跟超越時間無關。³要直到時間被撤消，所有上主兒女都回到家時，才不會再需要任何「特派員」（special agents）。⁴但就當前的情況而言，不要低估了特派員們的力量，以及對其貢獻的迫切需求。⁵我自己也不過是其中一員而已。⁶對於任何一個有正見心志（這個字眼值得特別注意）的人來說，這不多不少正是他所要的。⁷那些受到號召來為我見證的人，現在正為所有人作見證，就像我一樣 ¹⁶⁸。

7 幻想是扭曲的思維形式，因為幻想扭曲認知，使知見失去真實性。²幻想是一種劣化的眼光。³慧眼所見與啟示是緊密相連的。⁴幻想則與投射連結得更為密切，因為兩者都是根據錯誤的內在需求，而企圖控制外在現實。⁵「自己活，也讓別人活」（Live and let live.）在此恰巧是一句非常有意義的告誡 ¹⁶⁹。⁶不管以任何方式，只要你扭曲了現實，你的認知就變得有破壞性了。⁷真相因遭篡奪而失落，暴政由此而生。⁸現在，你必須自由地作出選擇，把你的天賦奉獻於更崇高的復原工作。⁹只要人間還有一個奴隸，你就不可能徹底解脫。¹⁰徹底恢復聖子奧體，乃是懷有奇蹟心志者的唯一真實目標。

8 顧名思義，「性幻想」就是知見的扭曲。²你藉由性幻想製造出錯誤的聯想，藉此獲得快樂。³你能這樣做，完全是因為你有創造力。⁴但儘管你能感受到錯誤的聯想，但除了你自己之外，你絕不可能使別人也把它們當成真實。⁵我曾說過，你會相信你自己妄造或創造出來的東西 ¹⁷⁰。⁶你若造出一個奇蹟，也會同樣堅定地相信它；⁷而你堅信的力量會支撐那位奇蹟接收者的信念。

9 任何幻想都不真實，不管是性或其他方面的。²當真相那全然令人滿意的本質顯現時，幻想對你來說就毫無用處了。³你若正確看待性衝動，會發現它其實是一種奇蹟衝動。⁴一個人發現另一人是適合的伴侶，能夠一同生育、建立有創造力的家庭，⁵這就一點都不是幻想了。⁶如果我受邀參與這種決定，那個決定也會是正確的 ¹⁷¹。

10 對性伴侶的選擇往往是出於某種愛的匱乏，這無論如何都會需要補救 ¹⁷²。²你會選上他們，往往正因為他們不能滿足你的幻想。³這不是因為你想放棄幻想，而是你對這些幻想懷有恐懼。⁴你視這位伴侶為能夠保護你免於恐懼的工具，然後你繼續去尋找機會，沉溺於幻想中。⁵所謂「完美伴侶」的夢想，其實是企圖達到外在的整合（external integration），同時卻保留自我之內的矛盾需求。⁶有一些人會在誇大的絕望感中放棄希望，不再尋找完美的伴侶；⁷有些則堅持一定能找到。⁸兩者的心態都不正確。

11 你會因為愛的匱乏（或「錯誤的需求導向」），而選擇某個特定的人（而非物），這樣的議題往往可以在既有的結構中獲得修正 ¹⁷³。²而這關係之所以出現問題，主要是因為它原本就容易因為當事人的幻想是否獲得滿足，而受到影響。³留在這種限制當中，盡你所能，通常是最好的修正之道。⁴任何你所建立的關係，就是你的責任，不論當初你是基於何種理由進入這關係的。

12 如果你改變自己的需求，對方的需求導向也一定多少會有一些相應的改變。²即使你原來是因為不尊重對方的緣故才被他吸引，這仍然會有幫助 ¹⁷⁴。³對學習者的認知體系來說完全陌生的教學工具，往往只會造成干擾。⁴「學習效果的移轉」有賴於新的情境之中具有一些與舊的情境共通、因而便於理解的元素 ¹⁷⁵。

13 怎樣才能將性衝動直接轉化為奇蹟衝動？²當你或另一人（或雙方）在某個情境中，感受到不恰當的性衝動時：

1. ³首先要知道這是一種恐懼的表現。⁴由於你們對彼此的愛是不完美的，恐懼因此而生。

2. ⁵馬上轉向我，以拒絕恐懼的力量，請我來幫助你用愛取代恐懼。⁶這會把性衝動馬上轉成奇蹟衝動，供我運用。

3. ⁷然後，認清你和對方都有真實的創造之力。⁸這會使力量回到它所屬之境 ¹⁷⁶。

14 要知道，性幻想永遠是有破壞性的（或者會耗損人的力量），因為它賦予對方不當的創造角色。²雙方都被當成彼此的「標的物」（objects）來看待，用以滿足他們自己的享樂驅力。³是這種「貶低人性」的觀點使得性對人有耗損的作用。

15 佛洛伊德完全以負面方式來描述性，他認為性是一種從不快中的解脫。²他還觀察到從本我（id）產生的衝動從來不會完全平息 ¹⁷⁷。³其實他應該說，從奇蹟衝動轉換成性衝動根本就是令人耗損的，因為其中有層次混淆的問題 ¹⁷⁸，⁴而無法帶來真正的解脫。⁵也請注意，佛洛伊德認為性是為了誘發放鬆狀態，而他是把放鬆誤認為平安了。

16 「不當的性行為能有放鬆作用」，不過是就性能導致生理上的睡眠而言。²相反地，奇蹟則可說是一種能源，³它永遠使人強壯有力，從不損耗力量。⁴奇蹟確實能引生寧靜平安（而非放鬆），使給予者和接收者都進入一種恩典之境，⁵恢復他們的奇蹟心志（而非解除壓力）。

17 沒有表達出來的奇蹟衝動會累積成壓力。²只有在釋放被阻塞的奇蹟驅力之後，這壓力才能得到真正的舒緩。³把它改造成性慾（sexual libido），只會造成更嚴重的阻塞。⁴不要助長自己這種幻相，也不要鼓勵他人如此。⁵任何「標的物」都沒有釋放之力，因為它只是一個不具創造力的觀念。⁶認清你自己和他人都具有真正的創造力，才能帶來解脫，因為它能帶來平安。⁷上主的平安超乎（passeth）一切理解，它能保守你們的心，從現在直到永遠 ¹⁷⁹。

18 請記得，想要平安的你，只有靠徹底的寬恕，才能得到平安 ¹⁸⁰。²過去，你從未真正想要平安，所以從未思考怎樣才能獲得。³這是一個「有需要，才告知」（“need to know”）原則的例子，遠在美國中情局（CIA）成立之前，救贖計畫便已確立此一原則 ¹⁸¹。⁴任何人都不能獲得任何知識，除非他想要，或相信自己需要。

19 接下來是唯一討論「匱乏」觀念的段落，因為雖然它不存在於上主的一切造化之中，但在你自己的妄造中，卻非常明顯。²這其實就是根本的不同點。

20 顧名思義，「需求」表示有所匱乏，²表示你有意識或無意識地（有時幸而是超意識地）認定自己若處在一個與現在不同的情況，會比較好。³直到分裂（這個字眼比「墮落」好）發生前，一切都不缺，⁴你毫無任何需求。⁵要不是你剝奪了自己，你是永遠不可能經歷到匱乏的。

21 分裂之後，需求成為人類行動最強大的動機來源。²所有行為基本上都是由需求所推動的，但行為本身並不是個神聖的特質。³身體是行為的作用機制。⁴如果不是認為某個行動會為自己帶來好的改變，那麼甚至連「站起身來從這裡走到那裡」這樣簡單的事，都沒有人會做的。⁵正因為你相信你有可能「變得比較好」，才會有這個供你運用的行為機制。⁶為此，《聖經》才會說：「憑著他們的行為就可以認出他們來。¹⁸²」

22 你是依據自己所建立的特殊「需求階層」（hierarchy of needs）來行動的 ¹⁸³。²而你的階層觀則是靠「你是什麼」——亦即「你缺乏什麼」——的認知而建立的，³由此發展出你「需要知道什麼」的個人規則。⁴「與上主分裂」是你唯一需要修正的「匱乏」。⁵但若非你扭曲了對真理的認知，而認為自己有所匱乏，分裂就不會發生了。⁶任何一種「需求階層」的觀念之所以出現，都是因為在犯了上述基本錯誤之後，你已經把自己分化成有著不同需求的各個層次了。⁷當你把自己整合起來，你會成為一體的生命，而你的唯一需求也會隨之統一。⁸只有已經支離破碎的人才會對此產生困惑。

23 自我之內的內在整合尚不足以修正「匱乏」謬誤，但一定能夠修正「需求」謬誤 ¹⁸⁴。²統一的需求會引發統一的行動，因為衝突現在已經不存在。³「需求階層」的觀念（原始錯誤所衍生的結果）必須就其本身的層次先修正，然後「層次錯誤」才能得到修正。⁴你若還在分化的各種層次上運作，你的行為便不會有效率。⁵但只要你還處於這種情況，就必須從底下往上修正（from the bottom up）。

24 這是因為現在的你是在空間中運作的，「上」、「下」這些字眼對你有意義。²但終究而言，空間和時間一樣了無意義；³只不過是一個時空的信念罷了。⁴物質世界存在的唯一目的，是讓你用來修正你的「不信」；而你最初來到這物質世界，正是這不信之念使然。⁵只要你知道你什麼也不需要，這整套教學工具就沒有存在的必要了。

25 你自己永遠無法控制恐懼的結果，因為恐懼是你自己妄造出來的，而且你會相信你自己所造之物。²因此，就態度來說（而非內涵），你肖似你自己的創造者，祂對祂自己的造化有無比信心，因為是祂把他們造出來的。³整個創造都建立在信念之上，「相信」使得造化得以存在。⁴這解釋了為什麼你可能會相信對別人來說不真實的東西。⁵你造了它，所以你會相信它是真實的。

26 每一種恐懼都出自顛倒的認知，²真正有創造力的人都會努力修正它。³精神官能症的病人將其努力用在妥協上。⁴精神分裂患者則企圖建立自己的虛假真理，藉以逃避恐懼；⁵要用一般的方法來解救他極其困難，因為他對真相的否定比精神官能症患者更為穩固。

四十九、奇蹟對於錯誤認知（misperception）的程度是不會加以區別的。²奇蹟是修正認知的教具，它的成效絲毫不受錯誤的程度或方向的影響。³這是真正的一視同仁。

2 說受基督控制的（Christ-controlled）奇蹟有「選擇性」，只因這些奇蹟是要施予那些自己能善加利用的人。²因為他們必然會推己及人，於是能鑄成一條堅固的救贖之鍊。³但就基督的控制而言，奇蹟本身的大小是無關緊要的，因為大小觀念所屬之境並不真實。⁴既然奇蹟的目的在於恢復真相，如果還被那些它要修正的錯誤法則所限，就沒什麼用處了。⁵只有人類才會犯那樣的錯誤。⁶這只是他們自己的錯誤信念所產生的「愚蠢的一致性」（foolish consistency）的表現罷了 ¹⁸⁵。

3 你必須先了解你的創造意志（creative will）的能力與力道，才能了解「否定」（denial）的真正意義，並將它撤消。²否定不只是反對（negation）而已，³它還是一種積極的妄造。⁴雖然妄造者本身必然會相信自己所造的東西，但是後者就真實創造的那個層次來說，是根本不存在的。

五十、奇蹟將你自己所妄造的一切與更高層次的創造作比較，接納符合後者而為真實的，並拒絕與後者牴觸而為虛假的。

2 恐懼的各種面貌都不真實，因為它們既不存在於更高的創造層次中，也就根本不可能存在。²你有多願意讓你的信念接受這種真確性（validity）的檢驗，你的認知就會得到多少療癒（或修正）¹⁸⁶。³在區分真假時，奇蹟的運作根據以下的原則：

⁴圓滿的愛能驅除恐懼 ¹⁸⁷。

⁵恐懼若存在，

圓滿的愛就不存在。

⁶然而

唯有圓滿的愛才真實存在。

⁷因此，若有恐懼，

表示它造出了一個並不存在的狀態。

⁸你若相信這一點，必能得到自由。⁹只有上主能給出這一解決方案，因為這信仰就是祂的禮物 ¹⁸⁸。¹⁰但你必須盡一份努力，進入那種「準備好」的狀態，就好像在別的情況一樣。¹¹為信仰作好準備，就像為其他真理一樣，需要兩個步驟，才能解脫恐懼 ¹⁸⁹。

3 否認恐懼，從人的角度來說，是一種強烈的防衛，因為它包含兩種層次的錯誤：

1. ²然而真實的東西可能被否定，而且

2. 不真狀態會有實際效果 ¹⁹⁰。

4 有些人比較常感到恐懼，恐懼的經驗只跟第二個錯誤有關 ¹⁹¹。²然而，奇蹟的力量一點都不受這種差別影響 ¹⁹²，因為奇蹟只關心對與錯的差別。³有些人有較強的奇蹟心志，卻缺乏認清恐懼的能力，因為他們對自己是誰雖有較強的意識，而這身份認同卻是分裂的。⁴有些人則奇蹟心志較為薄弱，但更能認清恐懼，因為他們對自己的認識始終較為正確，卻是比較沒有力量的。⁵若能結合這兩種傾向，特別利於產生穩定的奇蹟心志這種不恐懼的心態。

5 本課程的目的是整合。²除非你修習這門課，否則無法善用它。³只要你們自己的身份認同還繼續搖擺或仍然薄弱，就無法領受那已經屬於你們的禮物。⁴現在的你們，不是還在為接受或丟棄這份禮物而舉棋不定，就是認為自己太怯弱而無法收下它。⁵你們還不了解這課程的療癒力量。

6 你一旦開始修這門課，就會接納它、珍惜它，並且善加運用。²到那時就是期末考了，你一定能輕易通過的。³期中考的分數則不會留在永久記錄裡。

第二章　正確的防衛機制與解脫恐懼

第一節　「佔有」（possession）的真義

（編按：本節內容相當專業，似乎主要以心理學家為對象。文中說，因重點在於討論精神疾病，故「對於多數讀者來說，不如一堂介紹心理健康的課來得有建設性。但是，某些專業人士――當然包括心理學家――定會發現其中有些精神疾病原理的討論有其建設性。」鑒於內容複雜，一般讀者可能會想跳過。若跳過本節，並不妨礙對後面章節的理解，但仍請閱讀最後三段，以及本頁第一個註釋對本節的摘要 ¹⁹³。）

1 「佔有（或曰附身）」的真正意義須加以澄清。²對於佔有的恐懼，其實是一種變態的表現，表達了對於上主不可抗拒的吸引力的恐懼。³就任何層次而言，上主的吸引力都是無法抵擋的，人們遲早會接納這不可避免的真相。⁴但你應該考慮一下，自己是不是想要延遲這一刻的到來，因為如果你下定決心的話，當下就有能力回歸上主。

2 「佔有」這個概念遭到無數的扭曲，以下是其中幾種型態：

3 第一型：只與身體有關的佔有。²在這種情況下，性關係特別容易被污染。³人們傾向於把男性視為佔有者，而女性則是被佔有的角色。⁴但雙方都不可能滿足於單向的角色，而且都會有恐懼，所以這種詮釋特別容易產生性心理的混亂 ¹⁹⁴。

4 第二型：根據類似原則，佔有關係的對象也可以是物品。²這基本上是由第一型轉變而來的，通常來自意識深處對於「人的佔有關係」的恐懼。³就此意義而言，這是企圖保護別人免於被自己的佔有欲所傷，如同前面提過的「保護名字」的迷信 ¹⁹⁵。

5 第一與第二型都容易變得有強迫性，原因包括：

a) ²兩者都企圖逃避真正的佔有驅力，而真正的佔有驅力是無法藉由這種方式滿足的。

b) ³兩者都設立替代性目標，這些目標通常是相當容易實現的 ¹⁹⁶。

c) ⁴兩者看似相對無害，所以好像能緩和恐懼。⁵當它們干擾到良好人際關係時，在我們的文化裡，容易認為是因為對方——而非自己——修養不好或不夠世故的緣故，因而誤以為這是可靠的解決方式。⁶而且，要找到跟自己同樣相信這種幻相的夥伴也相當容易。⁷因此，很多人際關係是建立在第一型的基礎上，而有的則是因為對第二型的共同興趣而得以維持。

d) ⁸兩者都把重點放在外面，把這當成一種安全措施，而造成一種錯覺，好像可以逃避更為根本的心理顧忌 ¹⁹⁷。⁹此外，這種折衷的解決辦法會導致「人與人之間有所連結」的假象，使「愛的匱乏感」隨之被保留下來。¹⁰這種心理戲法必然會為變戲法的人造成一種空虛感，因為他行為的出發點正是匱乏。¹¹於是，為了填補空虛，行為上的佔有欲會越來越強烈。

6 當人們極端相信這樣的解決辦法時，第一型可能導致性犯罪，而第二型會導致偷竊。²偷盜癖就是後者一個具代表性的例子。

7 一般來說，這會造成三種情緒困擾：

a) ²傾向於維持「只有物質才真實」的幻相；³這會導致抑鬱。

b) ⁴傾向於把非物質的屬性投注於物質上；⁵這根本來說是幻術性（magic）的作法，容易產生焦慮。

c) ⁶傾向於在上述兩者間擺盪，也就使當事人在抑鬱與焦慮間擺盪。

⁷以上三者合併會引發自我約束型厭食症（self-imposed starvation）。

8 第三型：另一種型態的扭曲可見於對「靈」體附身（“spirit”possession）的恐懼或想望。〔譯註：隨不同文化的認知，「靈體」可能是各種天神、精靈或魔鬼等）。²「靈」之一詞在這種用法下雖被嚴重貶低，但也透露出人們的確承認只擁有身體是不夠的，而且將幻術性的意願賦予身體也是行不通的。³這種認知承認第一和第二型都不夠，且正因為恐懼沒有被限縮，反而衍生出更多的恐懼。

9 將人類的佔有欲加諸於聖靈（Spirit），這跟第一型或第二型比起來，是一種涵蓋性更廣的錯誤，而且更加神志不清。²投射作用在此也更容易發生，因為心靈擺盪於自大與恐懼之間 ¹⁹⁸。³在這種錯誤中，也更容易產生扭曲的「宗教」，因為第一型和第二型所不涉及的「靈性」概念被引進來了（雖然遭到誤解）。⁴第三型特別容易被認為與巫術有關，因為這裡涉及更多怪力亂神的信念。

10 要注意的是第一型只與身體有關，第二型是想把物與人的屬性掛勾，²第三型則是更為嚴重的層次混淆，因為它把邪惡的屬性加諸於靈性。³這可以解釋宗教徒的狂熱，以及反對宗教者的反感或恐懼。⁴這兩種態度都來自同樣的錯誤信念。

11 聖經中的「被聖靈充滿」並不是這個意思 ¹⁹⁹。²「說許多方言」（"speaking in many tongues”）這句話原本是一條誡命，要人跟所有人溝通時，都說對方的語言，或適應對方的程度，³而絕不是要人用一種沒有人能懂的方式說話。

12 這種奇怪的錯誤之所以會發生，是因為人們的確了解全人類之間互相溝通的重要性，卻使其受到「佔有的謬誤」污染。²由此錯誤認知所產生的恐懼，引發了一種矛盾的狀態，即有溝通的企圖，卻用無法理解的語言來阻礙溝通，藉此減輕恐懼 ²⁰⁰。³這也可說是恐懼引發了自私或退化，因為無法理解的溝通並不值得上主之子拿來獻給另一位聖子。

13 第四型：知識也可以被誤解為一種佔有的手段。²這裡，佔有的內容不是物質性的，其背後的謬誤比較屬於心靈與頭腦的混淆 ²⁰¹。³「把非物質性的內容與物質屬性結合」的企圖，可見於像是「對知識的飢渴」這樣的說法。⁴《聖經》裡的「渴」（thirst）並不是這個意思 ²⁰²。⁵《聖經》裡用這個字眼純粹是因為人類的理解力有限，所以，也許不用這個字比較好。

14 誤用知識可能會產生幾種錯誤，包括：

a) ²「知識能增加一個人對他人的魅力」的想法；³這是一種佔有的謬誤 ²⁰³。

b) ⁴「知識能使人不受傷害」的想法；⁵這其實是內在「怕受傷害」的一種反向作用。

c) ⁶「知識能使人有價值」的想法；⁷這無疑是一種可憐的心態。

15 如同所有這些謬誤，第四型裡也含有否定機制；當恐懼升高時，它就開始運作，能暫時取消謬誤，但卻嚴重減低了人的效能。²譬如：有人可能聲稱自己不能閱讀，有人則說自己不會演講 ²⁰⁴。

16 請注意，憂鬱症在此確實是個風險，因為上主的孩子無論如何都不應該降低自己的效能。²憂鬱症來自一種特殊的虛假解決方案，它表達的是：

³上主的孩子很有能力。

⁴我沒有能力。

⁵因此，我不是上主之子 ²⁰⁵。

⁶這會導致一種屬於精神官能症（neurotic）的自我放棄，只會使憂鬱症更為惡化。

17 伴隨第一型而來的否認機制是生理上的衰弱失能或陽痿。²第二型的否認機制往往是破產；³追求物質積累的人常因欲望而透支財物，企圖藉此強迫自己停止佔有。⁴而如果無法忍受停止的結果，則可能會導致一種奇怪的妥協——一邊貪得無厭地繼續佔有，一邊又不停地丟棄。

18 舉例來說，一個難以自拔的賭徒，尤其像是沉迷於賭馬的人，²他的驅力衝突同時來自對於人與物的佔有欲，轉而投注在動物身上。³他的賭馬癮底下，是一種極端迷信的態度，出於對於人的貶低 ²⁰⁶。⁴酗酒的人也類似，但是他的敵意比較是指向內在，而不是指向外在 ²⁰⁷。⁵以保護或保留錯誤為目的的防衛機制是特別難以化解的，因為它們造出了第二層錯誤認知，於是更看不到底下的錯誤了 ²⁰⁸。

19 第三型的假修正機制更加地多樣化，因為，如上所述，這一類的錯誤涵蓋更廣。²以下是幾種可能性：

a) ³「佔有∕被佔有」衝突的其中一面可能取得優勢。⁴如果是為達到佔有的目的，會導致妄想症的解決方式 ²⁰⁹。⁵而底下「被佔有」的驅力會被保留在「迫害幻想」裡，後者一般來說會伴隨妄想症而發生。

b) ⁶如果「被佔有」的心態較強勢時，會造成被某些外在力量佔有的狀態；⁷於是，「被他人攻擊」成為比較明顯的特徵，而「攻擊他人」這一面雖也很強，但不明顯 ²¹⁰。⁸在更嚴重的情況下，會認為被魔鬼附身了；除非這人能擺盪回上述a情況，否則容易產生僵直症（甚於妄想症）²¹¹。⁹在他的解決方式裡，病灶的妄想症會變得更僵化，集中在某一個投射的來源，以避免搖擺不定。¹⁰值得注意的是，這種型態的妄想症就好像一種錯亂的宗教，因為它顯然有種想定於一尊、融為一體的企圖 ²¹²。

20 第1、2和4型比較容易導致精神官能症，而非精神分裂，當然這也不是絕對的。²第三型則因為有更根本層次上的混淆，更容易罹患精神分裂 ²¹³。³值得注意的是，由於第三型會導致更大的恐懼，本身就容易造成精神分裂，而迫使個體越來越接近精神分裂的解決辦法 ²¹⁴。

21 這裡要強調的是，以上這些不同點對奇蹟毫無影響，奇蹟能同樣輕易地治癒它們。²這是因為奇蹟不在錯誤當中分別，³它唯一關注的是把真理和各式各樣的錯誤區分開來。⁴這使得有些奇蹟雖好似比其他奇蹟來得偉大，⁵但請記得本課程的第一條原則：奇蹟沒有難易的程度之分 ²¹⁵。

22 這些筆記當中很重視精神疾病，反映的是奇蹟有「化解」或「撤銷先前所做」（undoing）之力。²然而，「做」（doing）的本身當然更為重要。³但真正的奇蹟不會發生在錯誤的基礎上，⁴故有時必須先「化解」才「做」。⁵有時候兩者可以同時並行，但是此刻你還辦不到。

23 而且，對於精神疾病的洞見可能會被誤用，使人過於專注在自己的症狀上。²所以這個領域對大多數人來說，相較於致力心理健康的課程，是比較沒有建設性的。³然而，有些專業人士會發現某些精神疾病原則仍有其建設性，特別是那些關懷他人的精神疾病的人；⁴這顯然包括心理學家在內。

24 對於所有型態的佔有謬誤，最顯而易見的修正之道，就是重新給「佔有」一個正確的定義。²在神聖的實相當中（也只有在此層次才有存在的真實性可言），「佔有」這個概念是沒有「接管」（taking over）意涵的。³沒有人能被別人「接管」，除非他自己願意。⁴然而，要是他把自己的心靈置於暴君而非真正的權威之下（見前文）²¹⁶，就是自己把「服從∕宰制」的觀念塞進自由意志裡了。⁵任何把自由意志與囚禁相提並論的系統裡都會產生明顯的衝突。

25 不管形式多麼溫和，上述結合都是有風險的，當有外在壓力時，它可能會出奇不意地擴大 ²¹⁷。²這是因為只有當外在平靜時，這種情況才可能由內控制。³這樣並不安全，因為外在處境是由許多人的念頭所造成，然而不是所有人的心都已淨化 ²¹⁸。⁴但是，你為什麼要任它們擺佈呢？⁵這和整個「佔有」的議題有非常密切的關係。⁶如果你相信別人的想法或外在環境能影響你（不管是什麼樣的想法），你就會認為別人能佔有你。

26 任何「缺乏愛」的表達都不能影響你分毫；²不管是出自你自己和他人，或你對他人，還是他人對你。³平安是一種你內在本具的屬性，⁴是你無法在外面找到的。⁵所有精神疾病都是某種形式的向外追求。⁶而心理健康則是內在的平安，⁷它使你在遭遇外在的「愛匱乏」時也能堅定不移，並且能夠透過你自己行的奇蹟，去修正出自別人的愛匱乏所導致的外境。

第二節　分裂之因

1 本節處理一個更根本的誤用知識的問題——聖經裡稱為「墮落（或分裂）之因」²¹⁹。²為使本節的解說不那麼令人恐懼，以下會先有幾段導言。³首先，我要請你注意莎士比亞《仲夏夜之夢》裡的一個對句（couplet）：

⁴請回復到從前的你（Be as thou wast wont to be），
恢復你往日的視力（See as thou wast wont to see）²²⁰。

⁵這是奧布朗解除泰坦尼婭的幻覺時所說的話，這包括她對自己身份的誤認，和對眼之所見的誤認；⁶使她得以回到自己的真實身份，恢復原本的能力與判斷 ²²¹。⁷顯然，這和你的解脫很類似。

2 有一些字典上的定義也會有幫助；²你覺得這些定義比較不尋常，是因為它們通常沒被列在前幾項。³然而，既然這些定義還是出現在字典裡，就保證是沒有錯的。

⁴project（投射；動詞）：向前或向外伸出 ²²²

⁵project（計畫；名詞）：心裡的規劃 ²²³

⁶world（世界）：一個大的自然分類範疇 ²²⁴

3 我們稍後會談到「投射」與精神疾病及心理健康的關係 ²²⁵。²先前則是在談到「路西弗把自己從天堂丟出去」時談到過這個概念 ²²⁶。³我們也說過，你可以造出一個空殼子，但不可能什麼都不造 ²²⁷。⁴這個空洞性就為被誤用的投射作用提供了屏幕。

4 「伊甸園」在聖經中被描述為一個林園，但它本來並不是一個園子，²而只是一種完全無所匱乏的心理狀態。³值得注意的是，甚至文獻中也說，人類在分裂之前的狀態是毫無欠缺的。⁴「知識之樹」——顯然又是個被過度依字面解釋的觀念（如後文說「吃知識之樹上的果子」）——是個象徵的用法，指前一節中談到的知識的誤用 ²²⁸。⁵然而，關於這個觀念，還有很多道理要先澄清，才可能完全理解「誤入恐懼的歧途」（detour into fear）的意義。

5 上面「投射」一詞的動詞用法，是上主的基本屬性，祂也將這性質給了祂的聖子。²在創造過程中，上主將祂的創造能力從祂自身向外投射給祂所創造的孩子們，也使他們為同樣慈愛的創造意志所充滿。³前面曾經談過混淆「創造」和「妄造」這兩者的根本錯誤 ²²⁹。⁴我也強調過，你不僅被創造地完整，而且被創造得圓滿無瑕 ²³⁰；⁵你的內在毫不空洞。⁶下一點也是前面提到過的，現在只是再重複一次：因為聖子肖似其創造主，因此也具有創造力 ²³¹。⁷上主的孩子不可能失去這個能力，因為那是他的本性。

6 每當投射被誤用，必然意謂有某種空洞存在（或者是什麼都缺），而且你以為你有能力用自己的想法來取代真理。²如果你好好想一想其中義涵，就會發現其中顯然包含下列步驟：

7 第一，你假設：你自己的心靈有能力改變上主所創造之物。

8 第二，你自己發明了一個觀念，認為本來圓滿之物可以被變成不圓滿或有所匱乏的。

9 第三，你生起如下的信念並容許它壯大：你有能力扭曲上主的造化（creations），包括你自己在內。

10 第四，你認為：你既然能創造出自己，那麼，你自己要往什麼方向去創造，也隨你決定。

11 以上這些扭曲呈現出最初分裂發生之時的景象；²這些扭曲先前都不存在，現在也仍然不存在。³聖子奧體被創造成一個大的自然分類範疇，或者說，延伸、突出於上主之外。⁴這是為什麼祂所創造的，都肖似於祂。⁵上主所運用的投射像是一種發自內在的輻射作用，孩子們也由天父那裡繼承了這種能力。⁶要注意的是，「突出於…之外」必然意味真正的投射之源在裡面，⁷對天父或聖子都是如此。

12 就原本的義涵來說，「上主的國度」或「天國」（Kingdom of God）同時包括了「上主創造聖子」以及「聖子在正見（right mind）中創造」這兩層意思。²就後者來說，聖子必須有上主賦予他自由意志才能創造，因為所有慈愛的創造都是自發的給予。³這兩種創造中都沒有任何層次之別；事實上，一切生生不息的創造皆系出同源，其中每個部分都是平等的。

13 而故事中出現了「蛇的謊言」；稱作「謊言」，因為那是不真實的話 ²³²。²那時人類開始聽，而他聽到的都是虛妄之語。³你不需要繼續相信不真實的一切，除非你選擇如此。⁴所有你妄造出來的東西都能在「眨眼之間」消失，因為它們只是一個視覺上的錯誤認知 ²³³。⁵你的靈性之眼可能會睡著，但請記得：睡著的眼睛仍能看見 ²³⁴。

14 「墮落」一詞可以解釋為「亞當的沉睡」，這是瑪麗貝克‧艾迪所強調的觀點，並且的確值得注意 ²³⁵。²聖經裡似乎把這場昏睡當作是創造夏娃時用來保護亞當的，但艾迪夫人正確地指出，經文中從沒有提到亞當醒過來。³雖然基督科學教會本身並不完備，但在這一點上，他們是站得住腳的。

15 你所知的人類歷史，從未經歷過任何真正或全面的覺醒或重生。²只要人類還本著妄造的精神繼續投射，覺醒或重生就不可能發生。³你仍然具有如上主把祂的靈性延伸或投射給你一樣的投射能力。⁴事實上，這是你唯一的選擇，因為上主賦予你自由意志，正是為了讓你在創造完美的造化中享受喜悅。

16 所有恐懼最終都可以還原為「你有能力篡奪上主的權力」這一根本的錯誤認知。²要再一次強調的是：你既不可能，也從未得逞過 ²³⁶。³你必將自恐懼中解脫的保障，就在這一句話裡。⁴你若接納神聖的救贖，這就會實現；因為救贖使你了解到你所犯的過失從未真正發生。

17 當亞當沉睡，他開始經驗到惡夢；這是因為他在睡眠之中。²人在睡夢時，如果旁人突然開燈，而他的夢境正當恐怖，一時之間他很容易把燈光當成夢境的一部份。³然而，只要他一清醒，就會認出其實是燈光解除了他的夢境，於是夢境對他便不再真實。⁴我要用聖經上的告誡來作個結論：「你就如此去做吧！²³⁷」

18 這麼做所需的那種知識，結出謊言之果的「知識之樹」顯然並沒有提到 ²³⁸。²能照亮而非隱藏真理的知識不僅能使你獲得自由，也會讓你清楚了解你是自由的 ²³⁹。

第三節 「否認」機制的正確用法 ²⁴⁰

1 你若對任何事物感到害怕，等於承認它有傷害你的力量。²不要忘記：你的心在哪裡，你的寶藏就在那裡 ²⁴¹。³這意思是，你會相信自己認為有價值的東西。⁴若你感到害怕，表示你的評價有誤。⁵以人類的理解力來說，不可能不作錯誤的評價；若賦予人類所有想法以同樣的力量，勢必會摧毀平安。⁶這是為什麼聖經有「神的平安高過（人類的）理解」之說 ²⁴²。⁷人類所犯的任何錯誤，都無法撼動這種平安；⁸這平安否定任何不出於上主之物具有影響你的能力。　

2 這是「否認」的正確用法；²不是用來隱藏什麼，而是用來修正錯誤。³它把所有錯誤都帶進光明之中，而因為錯誤等於黑暗，因此就自動把錯誤消除了。⁴真正的否認是一種強而有力的保護措施。⁵你有能力、而且也應該否認任何「錯誤能傷害你」的信念。⁶這種否認不是一種隱藏的措施，而是為了修正，⁷心理健康的人是靠它來保持正見心境（right mind）的。

3 你有能力做任何我要求你做的事。²我已要求你行奇蹟，也說得非常清楚：奇蹟是出於天性的，它能修正並療癒，且具有普遍性 ²⁴³。³沒有任何美善的事是奇蹟做不到的。⁴但你若心懷疑惑，奇蹟就無法施展。⁵你曾問自己為什麼無法真正納入（incorporate）我的話，⁶但在你發問之前，別忘了我已經先問過的問題：「小信的人哪，你為什麼疑惑呢？²⁴⁴」

4 與「聖餐禮」有關的「同類相食」（cannibalism）概念，反映了一種扭曲的分享觀 ²⁴⁵。²我先前告訴過你，談靈性而用到「渴」這個字，是遷就當時我的聽眾有限的理解能力，³我也告訴過你不要用它 ²⁴⁶。⁴這一點也適用於諸如「以…為食」的說法。⁵精神病患誤解了「共生」（symbiosis）一詞，他們的確會那樣使用這個字眼 ²⁴⁷。

5 但是我也告訴過你，你必須認清自己是完全依賴上主的，雖然那句話你可能不喜歡 ²⁴⁸。²上主和祂所創造的聖子們（Sons）有共生關係，³他們之間徹底互相依賴。⁴聖子本身的受造已經是完美的，但出自聖子的創造還沒有圓滿。⁵上主創造出聖子們，好讓祂能依賴他們，因為祂已經把他們創造得完美無瑕。⁶祂把自己的平安給他們，使他們能肯定不疑，不可能受欺瞞。

6 每當你害怕的時候，就是被蒙騙了；²你的心靈沒有為你的靈魂服務。³這其實就是在剝奪靈魂的日用食糧（daily bread），使它挨餓 ²⁴⁹。⁴有一首描寫「神聖家庭」的詩談到這種關係，是這樣說的：

⁵在那裡，從沒有花言巧語，

神聖的恩慈像麵包一樣平常 ²⁵⁰。

7 上主只給人恩慈。²你所說的話也應該永遠只反映恩慈，因為那是你已經收到的，也是你應該給出的。³正義只是一種權宜的手段，用來教你恩慈的真義；⁴它會有評判的一面，只因你的心有能力妄造，而做出不正義的事。

8 上主已將你創造得具有與祂相同的意志，而你竟運用這意志去錯誤地創造，才會害怕起上主的意志 ²⁵¹。²你不了解的是：心靈只有在不自由的時候，才會妄造。³被囚禁的心靈想當然耳是不自由的，⁴它被自己佔有或阻礙了。⁵所以它的意志變得受限，而無法自由發揮。

9 記得往事不是問題，只要你也記得：你受的任何苦都源自於你自己的錯誤。²打個比方，想像有個小孩從樓梯上摔下來時，有個大人在階梯底下張開臂膀等著他，於是小孩對那個大人生出一股毫無根據的恐懼感。³令小孩跌落的失足行為和這個大人毫無關係，就好像你的失足也和我沒有關係一樣。

10否認錯誤是個對真理非常有力的防衛措施。²我們已經慢慢把重點從否認的負面作用轉向其正面作用。³別忘記我已說過：否認不純是一種負面或消極的措施，它也能帶來正向或主動的妄造 ²⁵²。⁴這正是精神疾患者運用的方式。⁵但請記得這個想法：絕不要小看否認的力量。⁶當否認作用為正見心境服務時，否認錯誤能釋放心靈，恢復意志的自由。⁷當意志真的獲得自由時，它就不能再妄造，因為它現在只承認真理。

11錯誤的否認造成錯誤的投射；正確地運用否認，不會造成錯誤的投射。²我自己在救贖大業中的角色就是發揮真實的投射作用，也就是說：我可以將對於真理的肯定「投射」（或推恩、延伸）給你；³如果你把錯誤投射給我（或給你自己），就是在干擾這個歷程。⁴我對於投射的運用（你也可以這麼用），不是基於錯誤的否認，⁵反而是強有力地運用了「否認錯誤」的機制。

12奇蹟行者是接納我這種「否認」與「投射」作用的人，把他自己否認與投射的天賦能力與我的結合，然後回頭加諸於他自己和別人。²這會使每個地方都徹底不再受到威脅。³當我們同心協力，就能一起為平安的真實時光而努力，而那是永恆不朽的。

第四節　重新詮釋防衛機制

1 佛洛伊德指出人類心理有種種防衛機制，這相當正確；他肯定防衛機制有創造力，這也很對。²防衛機制的確能產生知見，包括對你自己和周遭的一切。³但是佛洛伊德的侷限性不可避免也限制了他自己的知見。⁴他犯了兩種錯誤。⁵第一，他只看到精神病患者如何運用防衛機制；⁶第二，他自己否認了救贖的防衛機制。⁷我們先談第一點，這樣才可能清楚了解第二點 ²⁵³。

2 「否認」（denial）應該只針對錯誤，而「投射」應該限用於真理。²你既曾真實地收到，就應該真實地給予 ²⁵⁴。³只有在這個基礎上，「金科玉律」才能有效地運作。

3 「理智化」（intellectualization）是個拙劣的字眼，來自對「頭腦」與「心靈」的混淆 ²⁵⁵；²用「正見心志」（right-mindedness）這個說法比較好。³這個措施能防護正見或清明的心念（right mind），讓它來控制身體。⁴理智化意謂分裂，而正見心志則關乎療癒 ²⁵⁶。

4 「退縮」（withdrawal）用在「離開沙漠」上，倒是很適當的做法。²這不是為了逃避，而是為統合（consolidation）。³到底神聖心靈只有一個 ²⁵⁷。

5 「解離」（dissociation）也很類似 ²⁵⁸。²你應該把自己和錯誤分離，但此舉只是為保護心靈的整合（integration）²⁵⁹。

6 「抽離」（detachment）本質上是一種較弱的解離。²很多人都會自我克制，抽離是其中主要的一種表現。

7 「逃跑」（flight）可以是朝向任何你選擇的方向，但要注意，這個觀念本身指的是逃離某物 ²⁶⁰。²逃離錯誤是完全正確的作法。

8 「疏離」（distantiation）是一種在你和你應該逃離的對象之間拉開距離的方法 ²⁶¹。

9 「退化」（regression）可以是一種真實的努力，以回到你自己的原初狀態 ²⁶²。²就此意義而言，它能用來復原或復興（restore），而不是回到一種較不成熟的狀態。

10 「昇華」（sublimation）應該要聯結於崇高之境（the sublime）²⁶³。

11 還有其他很多所謂的「動力論」（dynamic）概念，都是根深柢固的錯誤，主要是因為誤用了防衛機制 ²⁶⁴。²其中有一個概念就是所謂「渴望的層次」，這是來自真正的層次混淆 ²⁶⁵。³然而，在這些筆記裡，你應該要了解的重點是：你可以像保衛錯誤一樣保衛真理，而其實你可以做得更好。

12到目前為止，我們關注的是目標，而不是方法，因為除非你認為某個目標值得追求，否則你不會致力於達成此目標的方法。²你的問題（「我怎樣才能納入或內化這些材料？」）使我能轉而強調方法。³意思是現在你開始接受這目標是有價值的，並表達了你有願心用這些防衛措施來達成目標。

13目標本身真正的價值一旦確立，方法就比較容易釐清。²每個人都會防衛或保護他自己的財寶。³你不用叫他這麼做，他自動就會去做了。⁴真正的問題仍是：你到底珍視什麼？以及你珍視它到什麼程度？⁵只要你學會好好考慮這兩點，並且用來作為你所有行動的準則，我就能輕易將方法釐清。⁶到目前為止，你還無法持續做到這一點。⁷所以我只能讓你明白：只要你肯問我，就有這些方法可用。⁸然而，如果你不過度拖延這一步，我們就可以省下很多時間 ²⁶⁶。⁹聚焦在正確之處，就可以省下無量的時間。

第五節　救贖是防衛機制

1 「救贖」是唯一一種無法用於破壞的防衛機制。²這是因為——雖然最終每個人必然都會投入其中——這一機制卻不是出自人類自己之手。³救贖原則早在救贖計畫開始之前就已生效了。⁴這原則就是愛，而救贖計畫本身是愛的行動 ²⁶⁷。⁵在分裂之前，是不需要行動的，因為時間∕空間的信念還不存在。

2 只有在分裂之後，救贖這防衛機制及其實現的方式才開始出現。²那時越來越明顯的是，人類可以選擇的防衛機制（不論建設性或破壞性的）都不足以挽救情勢，³所以才會有這個決定，即：你們需要一個你們無法誤用——即使仍能加以抵制——的偉大防衛機制。⁴你們的意志無法把它變成一個攻擊的武器（而攻擊是所有其他防衛機制本具的特性）；⁵為此之故，救贖是唯一一種非雙面刃的防衛機制。

3 事實上，早在復活發生的很久之前，救贖就已開始了。²為了分裂者的福祉，很多靈魂貢獻了他們的努力。³但他們無法抵擋攻擊，所以都被帶回來了。⁴天使們也來過，但他們的保護力有未逮，因為分裂者並不想要平安。⁵他們自己之間已經分裂了，而且傾向於繼續分化，而非重新整合。⁶他們在自己之間劃分出階級，互相對抗；而個人之間也彼此攻擊不休。⁷他們發明出差異、分化、決裂（cleavages）、分散（dispersion），以及所有其他隨著分裂越演越烈而衍生的觀念。⁸因為失去正見，他們把防衛機制的保護作用轉用於攻擊，行徑著實瘋狂。⁹所以，引進一個能防止分裂，且只能用於療癒的措施是非常重要的。

4 救贖被納入時空信念中，正是為了給「對時空信念的需求」設一個上限，終而使學習能夠圓滿。²救贖是最後的一課。³學習本身就像教學用的教室一樣，都是暫時的。⁴（願所有高估人類聰明才智的人都記得這一點。）⁵當人們的理解不再需要改變時，學習能力就沒有價值了。⁶對永遠在創造的生命來說，沒有什麼需要學的。⁷只有在分裂之後，才有需要把創造力轉而用於學習，因為行為的改變變得有絕對必要性。

5人類可以學習改善自己的行為，也可以學習成為越來越好的學習者。²這種增長能幫助他們與聖子奧體漸趨一致。³但聖子奧體本身是一個完美的造化；既是完美，就沒有等級或程度之別。⁴只有在存在不同程度的情況下，學習才有意義。

6人類的演化只是由一個等級進展到下一個等級的過程。²你修正先前所犯錯誤的方法就是繼續往前走；³這是一個就時間序列而言無法理解的過程，因為你越往前去，就越往回走。⁴救贖措施使你往前走時，能由過去中解脫。⁵它能化解你過去的錯誤，使你不必因繼續重蹈覆轍而無法向歸途前進。

7 就這個意義來說，救贖能節省時間，但就像為救贖服務的奇蹟一樣，並不會完全廢除時間 ²⁶⁸。²只要人類還需要救贖，就會需要時間。³但救贖作為一個完備的計畫，與時間之間的確有種獨特的關係。⁴在救贖完成之前，它的各階段進展是發生在時間當中的，但完整的救贖立於時間的終點。⁵而此時此刻，回歸的橋樑已經搭建好了。

8 如果你覺得這些關於救贖的討論令你沮喪，這是因為救贖是個全面的承諾。²你仍然把它和失落聯想在一起。³所有分裂者都以不同的方式在犯這個錯誤。⁴他們不相信無攻擊之力的防衛會是最佳的防衛。⁵要不是有這個誤解，天使本來是可以幫助他們的。⁶你認為「溫順的人將繼承土地」這句話是什麼意思呢 ²⁶⁹？⁷因為他們是有力量的，所以將要接管一切 ²⁷⁰。⁸雙向的防衛措施本質上就是脆弱的；正因為它是雙面刃，所以可能出其不意地傷害你自己。

9 這種傾向只有透過奇蹟才能控制。²奇蹟能把救贖的防衛措施變成對內在自我（inner self）的保護，當自己越來越安全時，它就會發揮天賦去保護別人。³內在的自我知道它自己既是一個弟兄，也是一個聖子 ²⁷¹。

第六節　祭壇重光

1 如心理學家所知，當防衛機制受到干擾時，會引發一個伴隨恐懼與內疚的混亂時期，當事人在此期間通常還會在焦慮和抑鬱之間擺盪。²這裡所討論的歷程只有一點不同，即防衛機制不是受到干擾，而是被重新詮釋，即使在感受上兩者也許是一樣的 ²⁷²。³防衛機制被重新詮釋時，雖不是被干擾，但它的攻擊作用消失了。⁴這表示它們現在只會被單向地運用，因而力量變得強大得多，也更為可靠。⁵它們不再妨礙救贖，反而會大大有助於救贖。

2 你只能在內心接受救贖。²但你可能以為救贖發生在外面，這會使你難以感受到它。³你的聖杯已呈現在眼前，你卻不為自己接受它 ²⁷³。⁴這是由於「外在化」防衛機制的不當作用 ²⁷⁴。⁵然而，不要忽略你在這一方面其實可以有優異的進展。⁶一開始，你可能會把聖杯看成一個作用不明的容器。⁷但即使這樣，你也能注意到杯子的內面是黃金，而外面雖然閃閃發亮，卻只是白銀。⁸這表示承認：即使裡、外都很耀眼，裡面的部分卻比外在更寶貴。

3 重新詮釋防衛機制，對於開啟內心的光明，至關重要。²自從分裂以來，防衛機制幾乎都被用來抵制救贖，以維持你的分裂狀態。³你認為必須用它來保護身體，免於外界的侵襲。⁴你從「可以用身體來獲得救贖」的錯誤信念裡，產生出對於身體的種種幻想。

4 把身體視為聖殿，只是修正這種扭曲的第一步而已 ²⁷⁵。²把身體視為一座聖殿，能改變部分的錯誤認知，但不能改變全部。³這麼做確實使人認清「把救贖歸於物質層面」是不恰當的，⁴但下一步還要了解，所謂的聖殿根本不是一棟建築；⁵它真正的神聖性在於那建築所環繞的內在祭壇。

5 人們重視美麗的教堂建築，是把重點放錯了地方，這表示他們恐懼救贖，且不願接近祭壇本身。²聖殿真正的美非肉眼所能見；³相反地，靈性之眼完全看不見建築物，卻能清清楚楚看見內在的祭壇。⁴這是因為靈性之眼有完美的慧見。

6 救贖的聖杯（chalice of the Atonement）位於內在祭壇的中心，它在那裡能發揮完美的功效，能夠化解分裂並恢復心靈的完整。²在分裂之前，恐懼絲毫傷害不了心靈，因為恐懼並不存在。³分裂和恐懼都是心靈的妄造，必須加以化解。⁴這就是聖經中「重建聖殿」的意義 ²⁷⁶，⁵不是指重建那棟建築，而是指開啟祭壇以接受救贖。⁶這能夠療癒分裂，把能夠抵制所有錯誤、使你徹底百害不侵的防衛機制安置於你內。

7 每一個人遲早都會接受救贖的。²事實上，時間和物質都是為了這個目的而被造出來的。³這好像與自由意志有所牴觸，因為這意謂某個決定的必然性。⁴然而，如果你仔細檢視這個概念，就會發現並非如此。⁵萬物都會因其受造的方式而受到某種限制。⁶自由意志能順應時勢，容許長久的拖延，⁷但不可能完全脫離它的創造者——這位創造者根據受造者自由意志的真實目的而為其妄造能力設下了限制。

8 意志的誤用，在極端情況下，會釀成一種令人完全無法忍受的狀況。²人們忍受痛苦的耐力雖高，但終究有其限度。³每個人終究都會開始意識到——不管多麼隱微——一定還有一個更好的方法 ²⁷⁷。⁴這種認識變得更穩固之後，則會成為一個有感的轉捩點，⁵終能重新喚醒靈性之眼，同時減少對於肉眼視力的投資。⁶我們在這兩種型態或層次的認知之間輪流投資，往往感覺像是長久的拉鋸，有時變成劇烈的衝突。⁷但是，最終的結果必然如上主一般確定。

9 靈性之眼無法看見錯誤，只會著眼於救贖。²所有肉眼找到的解答都禁不住它的注視。³靈性之眼是向內看的，它能一眼看出祭壇污損了，需要修復和保護。⁴它能洞悉什麼才是正確的防衛措施，故而忽視所有其他的伎倆；它看穿錯誤，直視真理。⁵因為它的慧見真實有力，故能使意志為自己效力，並驅使心靈一起合作。

10這就重新恢復了意志的真實力量，使它越來越無法忍受拖延。²於是心靈益發堅信，拖延只是在增添那些其實完全無須忍受的多餘痛苦。³忍受痛苦的限度便隨之縮小了，心靈對於從前習以為常的些微苦惱也變得越來越敏感。

11上主的孩子們值得享受究竟安樂，這來自他們完全的信賴感。²除非做到這一點，否則他們會辜負自己，把真實的創造能力浪費在用不當手段去獲得安樂的企圖上。³但真正的方法早已給了他們，一點都不需要他們自己費力爭取。⁴出於錯誤的自我認知，他們的自我中心之念會把這當成一種對個人的侮辱。⁵自我中心和交流是無法共存的，⁶就連這兩個詞彙本身都是相互牴觸的 ²⁷⁸。

12救贖是唯一值得獻上上主的祭壇之禮，²因為祭壇本身具有無上的價值。³祭壇被創造得完美無瑕，值得接受完美的獻禮。⁴沒有兒女的上主是寂寞的，沒有上主的聖子們也是寂寞的。⁵別忘記那首詩是這樣開頭的：

⁶上主邁入空間，

向周圍望去，說道：

「我好寂寞啊——

我要給自己創造一個世界 ²⁷⁹。」

⁷世界是（was）療癒分裂之道，救贖則保障這個計畫終能成功 ²⁸⁰。

第七節 奇蹟是療癒的方法

1 現在我們要談一個新的重點——「療癒」。²奇蹟是方法或手段，救贖是原則，療癒則是結果。³那些說「療癒的奇蹟」的人，是把兩種情況混為一談了。⁴療癒不是奇蹟。⁵救贖（可謂終極的奇蹟）則純屬於方法，而任何種類的療癒都是一個結果。

2 救贖是解方，²至於它所處理的錯誤屬於何種程度，實無關緊要。³根本而言，所有的療癒都是使人脫離恐懼。⁴但要做到這一點，你自己不能恐懼。⁵目前，因為你自己仍有恐懼，所以你還不懂得療癒。⁶我一直在暗示你，你必須去療癒他人 ²⁸¹，⁷原因是：他們的療癒無非在見證你的療癒。

3 救贖計畫裡很重要的一個步驟，就是去化解所有層次的錯誤。²疾病——其實是一種「不正心志」（not-right-mindedness）——是層次混淆的結果；意思是病人一定是相信了「一個層次的差錯，會有害於另一個層次」。³我們一直說「奇蹟是糾正層次混淆的方法」²⁸²，⁴事實上，所有錯誤都必須在它們發生的那個層次上予以修正。　

4 只有心靈才有能力犯錯。²身體也能做出錯誤的行為，但純粹是因為它回應了不正確的想法。³身體無法創造，你若相信它能，就會製造出各種生理症狀；相信身體有能力創造，是個根本的錯誤，前面提到的多數謬誤都源自於此。

5 所有生理疾病都是幻術信念（belief in magic）的表徵。²「相信物質有創造能力，能夠控制心靈」是一種心智的扭曲，造成了幻術。³這個謬誤能以兩種方式作用：不是相信心靈能在身體中妄造，就是相信身體能在心靈中妄造。⁴如果能清楚了解「唯在心靈層次才有因果律可言，而心靈只會在自身的範疇內產生結果」，那麼上述兩種混淆都無從產生。

6 為什麼只有心靈能妄造或創造呢？道理其實很明顯。²靈性已被創造出來了，³身體則是供心靈學習的工具。⁴學習的工具本身並不是待學的功課，⁵其目的只是為了促進學習者的思維。⁶若誤用了學習工具，最多只是無法幫助學習罷了；⁷工具本身並沒有能力造成學習上的錯誤 ²⁸³。⁸你若對身體有正確的理解，它就會像救贖一樣，不會有雙面刃的害處。⁹這不是因為身體是奇蹟，而是因為它不會隨錯誤的詮釋而改變本質。

7 身體只是這世間的一個事實，²它的能力往往被高估；³然而，活在世上，你也幾乎無法否認其存在。⁴那些否認身體的人，不過是在作一種特別不值得的否定之舉。⁵用「不值得」一詞，純粹是因為沒有必要藉否認「非心靈」之物來保護心靈罷了。⁶心靈無疑是有妄造能力的，⁷如果我們否認心靈這種負面的能力，就也否定了心靈能力本身 ²⁸⁴。

8 所有你用來治療身體疾病的物質性媒介，都不過是在重申幻術原則。²相信身體創造出了它自己的疾病，是這個錯誤的第一個層次；³而企圖透過「不具創造性」之物來治療疾病，則是錯誤的第二步。⁴然而，這並不是說運用這些難勝其任的修正方式有何邪惡之處；⁵有時，人們的心靈受到疾病的箝制，故無力接受救贖。⁶在這種情況下，採用妥協的策略來治療身心，暫時相信外在之物的療效，可能是比較明智的。

9 這是因為對「心志不正」者（即病人）最壞的作法，就是加深他們的恐懼了。²恐懼已經使他們欲振乏力，³這時候，如果讓他們直接面對毫不打折的奇蹟，可能會使他們更加恐慌。⁴當顛倒的認知已經使人覺得奇蹟很可怕時，這種情況特別容易發生。

10救贖的價值不在於它的表達形式。²事實上，如果真的善用救贖，它一定會以對接受者（而非給予者）最有幫助的方式展現。³這意思是，為了發揮最大的功效，奇蹟必須要以接受者能了解、且不恐懼的語言來表達。⁴我們絕不能以此斷定這就是他所能接受的最高層次的交流，⁵但的確表示他目前的能力僅止於此。⁶奇蹟的整個目標就在於提昇交流的層次，而不把（負面意義的）「退化」防衛機制強加於他。

11在能安全地放手讓奇蹟行者在世間發揮之前，必須要讓他們充分了解解脫可能帶來的恐懼。²否則，他們可能會無意間助長「解脫即是束縛」的信念，而這種現象並不少見。³這種誤解來自徒勞無功的防衛機制（或誤用的防衛機制），以為能把傷害局限於身體。⁴而這又是因為背後有個更大的恐懼（為上述的防衛所抵制的），以為心靈能夠傷害自己 ²⁸⁵。⁵這兩種錯誤其實都沒有意義，因為心靈的妄造根本沒有真實性。⁶若能如此認清，則會是一個遠比任何層次混淆都更好的保護措施，因為它是在錯誤所發生的層次進行修正。

12你一定要記得，只有心靈才能創造或妄造。²這隱含一個必然的結果，即修正屬於思維的層次，而不是在另外兩個不適用的層次。³在此重述並引申一下前面說過的：靈性已經完美無瑕，因此不需要修正；⁴而身體並不真實，它僅是作為心靈的學習工具而存在。⁵學習工具本身不會出錯，因為既是被造出來的，它自己並沒有妄造的能力 ²⁸⁶。⁶因此，修正身體的製作者（使它不再妄造）顯然是創造能力唯一有意義的用處。

13我們先前說過，幻術根本上是無關心靈、或有破壞性的運用心靈（妄造）的方式 ²⁸⁷。²物質性的醫藥可說就是一種形式的「符咒」。³它可說是一種比較溫和的形式，因為其中沒有佔有的謬誤（若心靈相信自己能佔有別人，這種謬誤的確會發生）。⁴即使這仍然是不對的，但危險少得多，因此有其優點 ²⁸⁸。⁵這對於有心治療別人，但自己仍懷有恐懼者尤其有幫助。⁶藉由物質的療癒途徑，即使他沒有運用救贖，也不會導致任何形式的奴役。⁷這表示他的心靈雖因恐懼而變得遲鈍，但並沒有去主動造成扭曲。

14對於那些害怕運用心靈去療癒的人來說，乾脆加以避免，是正確的作法；因為光是他們的恐懼，就已經使他們不敵妄造的傷害了。²他們很有可能會誤解自己所促成的療癒，而由於伴隨恐懼而生的自我中心作祟，故無法認清療癒力的神聖源頭。³在這些情況下，暫時依賴有形的醫藥會比較安全，因為他們不可能把這些東西誤認為自己的創造物。⁴只要他們仍然脆弱，就應該避免讓他們去行奇蹟。

第八節 奇蹟行者的唯一責任

1 前面曾經說過，奇蹟是「奇蹟心志」的表達 ²⁸⁹。²奇蹟心志，其實就是我們現在所說的「正見心志」（right-mindedness）。³「正見心志」一詞，既沒有高捧、也沒有貶低奇蹟行者或奇蹟接收者的心靈。⁴然而，奇蹟作為一種創造的行動，並不需要等待接收者具備正見心志。⁵事實上，奇蹟正是為了恢復他的正見之心。⁶但奇蹟行者本身必須具備正見，否則他無法重建別人的正見心志。

2 治療師依賴的如果是他個人「準備好了」的心態，會損及他對治療的理解。²只要他根本放下對自己是否準備好的掛慮，而隨時信任我已經準備好，他就徹底安全了。³這類錯誤會導致一些非常怪異的行為，通常表示底下有種不願合作的心態，⁴必然使得奇蹟行者的行為變得缺乏效率，並且會暫時擾亂他的奇蹟心志 ²⁹⁰。

3 這已經很明確了：對於所有修正的歷程來說，第一步都是要知道那是恐懼 ²⁹¹。²除非恐懼已進入心靈，否則是絕不會需要修正的。³如果你願意行奇蹟，卻不起作用，一定是因為恐懼已經干擾了你的正見心志，使它徹底顛倒錯亂了。

4 每一種形式的「不正心志」都是你拒絕為自己接受救贖的結果。²如果奇蹟行者真的領納了救贖，他就能夠認清：那些需要被療癒的人，不過是還沒這樣做罷了。³當你感受到自己內在有光明遍照時，那是因為你覺察到自己的正見心志正在發揮療癒的作用 ²⁹²。

5 奇蹟行者唯一的責任就是親自接受救贖。²這意思是他了解心靈才是唯一有創造力的層次，且明白只有救贖才能療癒心靈所犯的錯誤。³只要他接納了這一點，他的心靈就只會發揮療癒的能力。⁴只要他重新恢復心靈純粹正向的能力，而不讓任何破壞力滋長，便有能力化解別人的層次混淆。⁵他會將真理傳達給別人，即：他們的心靈也具有同樣的建設性，而他們自己的妄造是傷害不了他們的。

6 既肯定了這一點，奇蹟行者就不會再高估他自己的學習工具（身體），而會讓心靈真正回復到學習者的位置。²再強調一次，身體既不能創造，也無法學習 ²⁹³。³作為一種學習的工具，它只會聽從學習者，但如果它被錯誤地賦予主動性，反而會嚴重阻礙它所要促進的學習歷程。

7 只有心靈才有光照的能力。²靈性已經是光明的了，而身體本身則太過混沌粗重。³然而，心靈能認出混沌之迥異於清明，了解前者無力獨立學習，而把它自己的光明帶給身體。⁴只要心靈學會越過混沌直視光明，身體自然會與心靈契合。

8「修正性的學習」必然以喚醒靈性之眼開始，而不再信賴肉眼之見。²這所以會引發恐懼，是因為你害怕靈性之眼將會見到的景象，這也是為什麼你乾脆將它緊閉的緣故。³我先前說過，靈性之眼看不見錯誤，只會越過錯誤而看見救贖的保護能力 ²⁹⁴。⁴毫無疑問，靈性之眼所見，確實引生了極大的不安。⁵但你忘了，這份不安並不是靈性之眼所見所導致的終極結果。⁶當你允許靈性之眼去看祭壇的污損時，它會同時看向救贖。⁷它所看到的景象絕不會導致恐懼。⁸凡出自準確的靈性覺知的，都只會導向修正。⁹不安感的生起只是迫使我們意識到確實有修正的必要。

9 肉眼所見，無法帶來修正，也無法被任何肉眼所見的工具修正。²只要你還相信肉眼所見告訴你的，你所有的修正行為都會被誤導。³真實的慧見為什麼會被遮蔽？是因為你無法忍受看著自己的祭壇被污損。⁴但既然祭壇已經污損了，那麼除非你如實看見事實，否則情況只會加倍危險。⁵然而，基於救贖原則，真實知見其實是完全無害的。⁶人之所以害怕療癒，歸根究柢，是由於不願意坦承自己有待療癒這一明確的事實。⁷你恐懼，因為你知道必須甘願面對過去你對自己所做的事。

10療癒是人類在分裂之後才獲得的一種能力，在此之前根本無此需要。²如同所有的時空信念一般，療癒能力也只是暫時的。³然而，只要時間還存在，療癒就會是人類最強大的保護機制之一。⁴這是因為療癒永遠是基於慈愛寬容（charity）的，這種愛德是一種眼光，能看見他人的圓滿本性，即使對方自己還覺察不到。⁵目前，人類所能想出的崇高理念，多數都有賴時間去達成。⁶愛德其實是以一種較弱的方式，映現出一種更為強大、涵容一切的愛，那是迄今為止，遠非人類想像出的任何一種愛所能企及的。⁷慈愛寬容對於正見心志是必不可少的，使正見心志現在能稍稍得以實現。

11慈愛寬容是一種看待他人的方式，彷彿對方已經遠遠超越時間當中的他目前所達到的成就。²因為他的想法有誤，所以他看不見自己的救贖；若非如此，他怎麼會需要慈愛的對待？³來自他人的慈愛寬容，既承認他目前的無力，也肯定他能夠變得更強大。⁴這兩種信念的呈現，顯示它們是取決於時間的，且顯示出人類的愛德雖然指向更高的境界，但本身仍有其限制。

12我曾說過，只有啟示才能超越時間 ²⁹⁵。²奇蹟雖表達了人類真正的愛德，但最多只能將時間縮短。³然而，必須要了解，每次你給人一個奇蹟，就是縮短了你們兩人的痛苦，⁴使你們的記錄得到修正的機會，不論就回溯既往或往前的進展上皆然 ²⁹⁶。

第九節 修正恐懼

1 你相信恐懼的感受是身不由己的。²但我告訴過你很多次，只有建設性的行動才應該是不由自主的才對 ²⁹⁷。³我說過，如果你要（will）的話，可以讓「受基督控制」的模式接管所有無關緊要的事，而「受基督引導」的模式能指導所有重要的事 ²⁹⁸。

2 恐懼不可能是由基督控制的，但可以由你自己來控制。²恐懼永遠與不重要的事有關，且會阻止我加以控制。³所以，修正恐懼關乎的是你的意志（will），因為一旦需要修正，就表示你已經把不重要的事抬高到比實際更高的層次了。⁴你把不重要的事置於你的意志之下，而那並不是它該在的位置。⁵這表示你感覺自己對它有責任。⁶這裡層次混淆的問題太明顯了。⁷我不能為你控制恐懼，原因在於你正企圖把屬於較低層次的「事實」內容提高到心靈的層次 ²⁹⁹。⁸我不會助長層次混淆，但你可以用你的意志去將它修正過來。

3 你不會容忍自己有神志不清的行為，也不會找藉口說你無能為力。²那你為什麼要容忍神志不清的想法呢？³這其中有一個謬誤，你最好看清楚。⁴你相信你對自己所做的事有責任，卻不必為你的想法負責。⁵但你真正負有責任的，其實是你的心念，因為只有在這個層次上，你才能有所選擇。⁶你的行為來自你的心念。⁷你不可能把自主權賦予行為，而把心念和行為分開。⁸只要你讓我來引導你的心念，你的行為就會自動受我的控制。

4 每當你感到恐懼，就是一個明顯的信號，表示你已縱容自己的心靈去妄造了；也就是說，你沒有讓我來引導它。²相信控制妄想所造成的結果，就能獲得真正的療癒，是毫無道理的。³當你感到害怕時，你的意志已經去往錯誤的方向了。⁴這是為什麼你會感覺自己有責任的緣故。⁵你必須改變心念，而不是行為，而這是關乎意志的事。⁶唯有在心靈的層次，你才需要引導。⁷「修正」只屬於能產生因果作用的層次，⁸在症狀層次上並沒有什麼意義，因為它不能在這個層次運作。

5 修正恐懼是你的責任。²你若要求別人來把你從恐懼中解救出來，等於在說那不是你的責任。³然而，當你處在引發恐懼的情況時，你應該請求幫助。⁴因為恐懼必然出於你那分裂心靈的意願；⁵在這個層次上，你是有能力作主的。⁶你太縱容自己的妄想了，等於默許心靈去妄造。⁷這個根本的錯誤很重要，至於具體的結果，則一點都不重要。⁸根本的修正永遠都是一樣的。⁹在你想要做（you will to do）任何事之前，要先問我你的意志是否與我的一致。¹⁰如果答案是肯定的，你就不會有恐懼。

6 恐懼永遠表示有壓力，每當你的意志與你實際的行為有衝突時，壓力就會出現。²這種情況起於兩種主要的方式：

1.³你會想要去做（will to do）互有衝突的事情，可能是同時，也可能是先後地進行 ³⁰⁰。⁴由此產生的衝突行為，就自我來說或許可以忍受（對別人來說就不一定了），但會激怒你意志中想有別種作為的那個部分。

2.⁵你可以不顧及自己的意願，而去做你認為應當做的事。⁶這會使你的行為一致，但造成自我之內很大的壓力。

7 你若好好想想，就會發現在這兩種情況下，你的意志和行為都是不一致的，使得你在做違反自己意志的事。²這會產生一種強迫感，常會引發憤怒。³當怒氣侵入心靈時，就很可能發生負面意義的投射 ³⁰¹，⁴肯定會引起憂鬱或焦慮。

8 你要記得：任何時候，只要有恐懼，都是因為你沒有下定決心。²你的意志是分裂的，於是行為難免變得怪異。³行為層次上的修正，可以把錯誤從上述第1型轉成第2型，但無法消除恐懼。⁴要達到一種「你不必費力，就能讓我來引導你的意志」的狀態，並非不可能，但這需要一種現在你還沒有充分培養出來的習慣。

9 雖然人們會說「上主從不要求你做超出你能力的事」，但他們並不了解這話的意思。²上主不可能作超出你意志的要求。³你行事所具有的力量，乃是來自你自己一體無間的意志 ³⁰²。⁴踐行上主的意志並不會帶來任何壓力，只要那也是你自己的意志。

10這裡的功課很簡單，但特別容易被忽略。²所以我要再重複一遍，希望你注意聽。³只有你的心靈才能製造恐懼，⁴每當心靈自己的意志有衝突，使所欲與所行不一致而產生壓力時，恐懼必然生起 ³⁰³。⁵想藉由更好的行為來加以修正，是不可能的，⁶但可以藉由更高的願心來修正。

11修正的第一步就是要知道那是恐懼。²踏出這一步之後，在進入修正歷程之前，如果你加上另一個步驟，也會帶來一些暫時的好處，那就是：告訴自己，你一定曾在某處、以某種方式有過「不愛」的意願，否則來自「行為與意志間的衝突」的恐懼，就無由產生。³然後，採用前面給過的指示 ³⁰⁴。

12你若細想這歷程的意義，就會發現這其實只是「接受救贖為唯一解藥」的整個歷程中一連串實用的步驟罷了。²從這個角度來看的話，以上步驟可以這麼說：

1. ³首先要知道這是恐懼。

2. ⁴恐懼來自缺乏愛。

3. ⁵治療「愛匱乏」的唯一解藥是圓滿的愛。

4. ⁶圓滿的愛就是救贖（Atonement）。

⁷最後一個步驟已經包含在最後一句陳述裡 ³⁰⁵。⁸我們曾強調過，奇蹟——救贖的表現——必然能反映出一位尊貴者對另一位尊貴者的敬意 ³⁰⁶。⁹是神聖的救贖重新恢復了他們的價值。

13因此，很顯然，當你害怕時，你已經把自己置於一種需要救贖的處境了，因為你已經做了缺乏愛的事，已經生起不愛的意願（having willed without love.）。²救贖正是為了獻給這種情況的。³有解救之需，才會設置解藥。⁴當你還只能認出自己需要解藥的救治時，還是會害怕的。⁵但是，只要你開始使用解藥，就是在消除恐懼。⁶真實的療癒就是這樣發生的。

14你若對我這樣禱告，對你會有幫助：

²我祈禱我的意志能與你的意志結合，因為了解你的圓滿之愛能補足（修正）我不圓滿的愛。

³我祈禱我能滿懷信心領受救贖，認識它無上的價值，並了解我自己的神聖價值來自與你的神聖價值的同一性。

⁴我祈禱我能時時刻刻體會你的愛，以此取代我的恐懼；你源源不斷的願心會幫助我克服自己分裂的意志，而這正是我的恐懼之源。

⁵我願領受我所收到的神聖訊息 ³⁰⁷，決心接納它，並且依救贖原則而行。

⁶我在這裡。

15你的大問題在於你的意志一直處於分裂狀態，這當然妨礙你認同自己的真實身份。²只要你還執著於這種分裂，就會需要更長的時間才能穿越，也會大大地干擾你為統合自己所付出的努力。³你應該信賴我，只要你的忠誠裡沒有疏離、沒有分裂，那麼你只要信賴我就夠了。⁴如果你能持續肯定你的目標，了解其必然性，那麼你的信賴也會增強的。⁵如此，你便能看見並了知自己真正的價值，也知道保持這種全然的認同有多重要。

第十節 心靈的真實力量

1 每一個人都有恐懼，沒有人喜歡這種感受。²但只需要些許的正見思維，就能夠知道恐懼因何而起。³很少人能體會心靈的真實力量，而且沒有任何人能時刻保有對心靈力量的徹底覺知。⁴人在世間，必然如此，因為日常有很多必須要做的事，而無法持續觀照自己的想法。⁵然而，如果人想免於恐懼，那麼有些事是他必須了解的，而且起碼在某些時候得徹底了解。

2 心靈是非常有力量的執行者，而且永遠不會失去創造的能力。²心靈從不睡覺。³它時時刻刻不是在創造（creating），就是在妄造（making），隨你自己決定。⁴許多你日常語言的表達，都反映了這一點；⁵譬如，當你說：「別放在心上（Don’t give it a thought.）」，意思是你若不去想某件事，就不會受它影響。⁶的確是如此。

3 另一方面，其他許多日常用語都清楚顯示一般人非常欠缺對心念力量的覺察。²譬如：你會說：「這不過是個無謂的念頭」，表示那個想法不會產生後果。³你也會說某些行為是「無心的」，意思是那人若有想過的話，就不會那樣做了。⁴此外，你還會說某事物能「刺激想法（thought provoking）」，這話相當中性，但「刺激人的想法（a provoking thought）」，就是另一個意思了 ³⁰⁸。

4 又如「要立大志」（think big；［譯註：直譯是「想得宏大」〕）的說法，是某種程度認可了想法所具有的力量，但也還離真理很遠。²你這樣說時，沒有期待自己會變大，因為你其實並不相信這句話。³要承認「想法和信念結合，能霎時生出移山之力」是很困難的 ³⁰⁹。⁴乍看之下，相信自己有此偌大的能力，是不折不扣的傲慢。⁵但這並不是你不信的真正原因。⁶人們比較願意相信他們的想法控制不了什麼，因為他們其實很害怕自己的想法。

5 對於害怕自己的「死亡欲望」的病人，有些治療師幫助他們的方法，是貶低那種渴望的力量。²他們甚至嘗試說服病人，說因為想法不會產生任何真實的效果，所以他想什麼都無所謂；企圖藉這種說法來「釋放」他。³這就產生了一種兩難處境，只有真正具有正見心志者才能避免。⁴「死亡之欲」不會造成生理上的死亡，但確實能在心靈上致死 ³¹⁰。⁵所有破壞性的想法都是危險的。⁶一旦渴望死亡，人就沒有別的選擇，只會按照他的想法行動，或做出相反的事。⁷他只能在殺人和恐懼之間選擇（見前面關於「意志上的衝突」的筆記）³¹¹。

6 另一種可能性是他會貶低自己想法所具有的力量。²這是心理分析常見的作法 ³¹²。³這確實能減輕罪疚，但代價是把想法所具有的力量一併拿走了。⁴如果你相信自己所思所想毫無作用，你可能就不會那麼害怕這些想法了，但是你也很難再尊重它們。⁵人們因害怕自己的想法而貶低自己，世界上這種例子太多了。⁶在某些精神錯亂的疾病中，患者崇拜、歌頌自己的想法，但那純粹是因為意識底層中的貶抑太強烈，令他無法忍受之故 ³¹³。

7 真相是：根本沒有所謂「無謂的想法」，²所有想法多少都會產生出具體的形相。³人們會因害怕而反對「超感官知覺」（ESP）之說，正是因為他們知道想法能傷害人。⁴他們自己的想法已經把他們弄得脆弱不堪了 ³¹⁴。

8 你抱怨恐懼，卻還在一直不斷製造出更多的恐懼。²上一節裡我說過，你不能要求我來消除你的恐懼，因為我知道恐懼並不存在 ³¹⁵，³而你卻不知道。⁴如果我直接介入你的想法與其後果之間，就是破壞了基本的因果律——世間最根本的法則。⁵我若貶低你自己的想法的力量，就不是在幫你了，⁶而是直接違反了本課程的目的。

9 對我來說，提醒你下面這一點會更有用：一天當中，你根本沒有好好守護自己的起心動念，除了少部分時間之外（即使這些時候裡也時有時無）。²此刻，你可能覺得要有奇蹟發生，自己才做得到；的確如此。³人們不習慣奇蹟式的思考，但這是能夠訓練出來的。

10所有的奇蹟行者都必須經歷這樣的訓練；²他們必須能讓我依靠才行。³這表示我不能任由他們放任自己的心念而不加守護，否則他們幫不了我。⁴「行奇蹟」需要能充分體會心念的力量，並且徹底避免妄造。⁵否則，把心念本身導正就需要奇蹟了，這樣的循環過程，無助於達成奇蹟撤銷時間的目的，⁶也無法為奇蹟行者養成尊重因果律的健康態度 ³¹⁶。

11奇蹟並不能使奇蹟行者免於恐懼 ³¹⁷。²奇蹟和恐懼都來自他自己的想法，如果他不能自由地選擇其中一個，就同樣無法自由地選擇另一個。³別忘了，我先前說過，當你把票投給這個人，就等於拒絕了另一個人 ³¹⁸。⁴選擇奇蹟也是如此；⁵你選擇奇蹟，就已拒絕了恐懼。⁶恐懼不能攻擊你，除非是你自己選擇它的。

12你一直恐懼上主，你也怕我、怕你自己，可以說，你簡直對每一個人都有害怕的時候。²只因為你妄造（miscreated）了我們每一個，而且相信了你自己所造（made）。³要不是你害怕自己的想法，是絕不會如此的 ³¹⁹。⁴能被傷害的人其實就是妄造者，因為他們對創造有錯誤的認知。

第十一節 基本的衝突

1 對於那些不太會改變你心靈，以及能夠讓你繼續放縱心念的事，你大致都很願意接受。²你堅信當你不刻意關注自己的心靈時，就是處在一種漫不經心的（unmindful）狀態。³是時候來研究一下潛意識——或未被看管的心靈——的整個領域了。⁴這一定會嚇到你，因為這潛意識世界就是恐懼之源。⁵你願意的話，可以把這當成一個關於「基本衝突」的新理論；這不只是一番知性的探討，因為它跟你本身也大有關係 ³²⁰。

2 沒被看管的心念要為「奇蹟層」以上的整個潛意識內容負責 ³²¹。²在這方面，由於所有精神分析學家的貢獻，我們獲悉了部分真理，但他們之中沒有一位能看出全貌。

3 榮格最大的貢獻在於發現個人潛意識與集體潛意識之間的關係；²他在理論架構中賦予了宗教精神以重要的地位；³「原型」概念也很有意義。⁴但是他主要的錯誤，在於認為人類最深層的潛意識所共通的是其內容 ³²²。

4 最深層的潛意識是一種共通的能力 ³²³。²就奇蹟心志來說，內容——個人所行的具體奇蹟——一點都不重要。³這些奇蹟必然各不相同，因為都是由我指導的，而我特意避免重複。⁴除非一個奇蹟能達到療癒的效果，否則就根本不是奇蹟 ³²⁴。⁵奇蹟層的內容並未被記錄在個人的潛意識裡，因為如果被記錄在個人潛意識裡的話，奇蹟就不會是自然而生或不由自主的了（我已一再強調奇蹟應是如此）³²⁵。⁶然而，內容是會留下記錄的，只是這記錄不在個體之內。

5 所有精神分析學家都犯了一個共同的錯誤，那就是企圖揭開潛意識的內容。²這樣是無法了解潛意識的活動的，因為只有較表層的潛意識才有「內容」可言，這是個體自己所造就的。³就是在這個層次中，他才能輕易地引進恐懼，且通常都奏效了。

6 佛洛伊德把這個層次命名為「前意識」是對的，而且他正確地強調前意識和意識的材料很容易交替互換 ³²⁶。²此外，他把「審查」（censor）視為「保護意識免於恐懼」的作用也是對的 ³²⁷。³他的主要錯誤在於堅持心靈結構中必需有前意識這一範疇。⁴心靈中如果含有除了分裂之外無法避免的恐懼層，它的整合就永遠會受到威脅。⁵所以，對於恐懼，必須加以根除，而不是控制。

7 就這一點來說，蘭克（Rank）對於「意志」的論點雖然特別好，但是他卻偏向於只把這概念與人類自己的創造能力結合，而沒有延伸到與上主意志的合一 ³²⁸。²他的「出生創傷」（birth trauma）觀念很正確，但也過於侷限，因為沒有溯及分裂；而分裂才是真正錯誤的出生觀念 ³²⁹。³肉體的出生本身並不是創傷，⁴然而，它可能令個體想起分裂，這才是恐懼的真正原因。

8 「意志療法」本來是一個很有潛力的觀念 ³³⁰，但是因為蘭克自己把心思部分用在創造這關於心靈的理論，部分用在攻擊佛洛伊德，因而沒看出這個觀念真正的潛力。²他對於佛洛伊德的反彈，乃因他自己接受了來自分裂的「剝奪謬誤」（deprivation fallacy），這很令人遺憾。³這使得他相信，唯有當他人的心靈創造失敗時，自己的創造才能成功；⁴因此，他的理論突顯了——而非減輕——防衛機制的雙面刃性質。⁵他發展出的許多觀念都具有這種特色，因為這正是他自己的人格特質。⁶他也誤解了出生創傷，這不可避免地促使他發展出一種以消除恐懼為目的的療法 ³³¹。⁷這一點是所有後起理論家的共同特色，他們要消除恐懼，而不是像佛洛伊德那樣把恐懼區隔開來。

9 到目前為止，還沒有人完全了解恐懼在治療上的意義，以及徹底終結恐懼的唯一方法。²當你錯誤地創造或妄造時（miscreate），你是痛苦的。³因果原則在這裡暫時發揮了真正的促進之功。⁴但嚴格說來，「絕對之因」（Cause）這個字眼只能用於上主，而「果」（Effect）是祂的聖子奧體——這個字也應該大寫。⁵這種因果關係和人類自己引進妄造（miscreation）之中的因果關係，是截然不同的。

10在真正的基本衝突之中，根本的對立方是創造與妄造；²妄造之中潛藏著一切恐懼，正如創造之中蘊含著一切的愛。³基於這種差異，基本的衝突乃是愛與恐懼之間的衝突。

11到目前為止，我們就基本衝突中的主要對立方的性質談了許多。²由於所有這類理論都會導向一種致使「心理能量重新分配」的治療方式，所以接下來有必要研究一下我們對於「心理能量」（psychic energy）的觀念 ³³²。³就這方面來說，佛洛伊德比他的追隨者來得正確，因為後者更顯得一廂情願。⁴從創造與妄造之中，都能夠產生能量，而在某個時間點上，兩者之間特有的比例確實會決定那個時刻的行為。⁵如果妄造沒有自己產生能量，就不會產生破壞性的行為，而這樣的行為顯然是產生了。

12就像上主的造化一樣，你製造出來的一切都有能量，因為它來自能量，並且造出它的人已經賦予它繼續造作的能力。²妄造就其底層的衝動（Impulses）來說，仍然算得上真正的創造之舉，但就所造的內涵來說則不是。³這不會剝奪所造之物自己的創造力。⁴然而，它確實保證那力量會被誤用，或用於產生恐懼。

13若否認這一點，就是犯了前面所說的「貶低的謬誤」³³³。²雖然佛洛伊德自己犯了好幾個謬誤，但他確實避免了這與心理能量有關的謬誤。³後來的學者否定了「分裂的能量」（split-energy）這一觀念，他們否定的方式不是嘗試去療癒分裂，而是對分裂作出新的詮釋，但未重新分配能量 ³³⁴。⁴這麼做，使他們落入一種不合邏輯的立場，即他們假設分裂並未發生（而分裂原本才是有待療癒的對象）。⁵這種研究取向的結果就是一種催眠 ³³⁵。⁶這和佛洛依德的方式非常不同；佛洛伊德自己的方式只是落入一個無解的僵局 ³³⁶。

14當創造與妄造的力量同時存在時，類似的僵局也會發生。²個體會有衝突感，只因他感覺兩者好像發生在同一個層次。³他相信自己在潛意識裡所妄造之物真的存在；因為是他自己造的，所以很自然相信那是真的。⁴於是他不得不相信可怕的事成真了。⁵只要以任何形式保有這樣的信念，就只會導致層次混淆。

15不當地否認或不當地認同基本衝突中真正的因素，並不能解決問題本身。²除非徹底認清妄造並非真實，故衝突並不存在，否則衝突是不可能消失的。³這就需要充分了解一個基本的事實，即：雖然你真真切切地妄造了，但你既不需要繼續妄造下去，也不需要因為這些過去的錯誤而承受痛苦。

16所以，心理能量的重新分配並非解決之道。²「兩種都必然存在」的想法和「其中一種能被善用或誤用」的信念都是扭曲。³唯一的出路是現在就停止妄造，並為過去的妄造接受救贖。⁴只有這樣才能回復心靈的統一 ³³⁷。

17學者本身採用什麼樣的「本能衝動（libido）」概念，他就會設想出什麼樣的心理結構 ³³⁸。²佛洛伊德的心理圖像是有善有惡的，更著重於惡的一面。³這是因為每次我跟他提起救贖時（我常這麼做），他的回答都在為自己的理論辯護，而愈加地抵制救贖。⁴這使得他更加努力地想把不合邏輯的東西變成好似愈來愈合理。⁵我對此感到很遺憾，因為他的心靈卓越出眾，浪費了真是可惜。

18然而，他完成了來人間這一遭的主要目的。²他的確把對於潛意識的認識帶入了人性的自我評估之中，這是往正確的方向邁出了一步，不容小覷。³佛洛伊德是我近來認識的人當中，非常虔誠的一位。⁴但是很遺憾，他太害怕宗教了，他唯一能面對宗教的方式就是把它（而不是他自己）視為病態 ³³⁹。⁵這自然阻礙了療癒。

19關於「妄造的真實力量」（real power of miscreation），佛洛伊德的「超我」概念是一個特別有意思的例子。²在他整個理論發展中，最值得注意的就是：超我從未與自由結盟。³沿著這個方向，他的理論所能做到的，最多只是找到一個辛苦的休戰協定，讓對手兩敗俱輸 ³⁴⁰。⁴這樣的認知當然會使他強調人類文明的缺憾 ³⁴¹。

20佛洛伊德的「本我」（id）其實只是潛意識的表層，根本不是最深的那一層 ³⁴²。²這個錯誤也是難免的，因為佛洛伊德沒辦法使奇蹟和幻術分家。³所以他不斷地努力（甚至執著於此），把更多材料塞進意識和真正的深層潛意識之間，使得後者的面貌越來越模糊不清。⁴結果便是一團混亂，沒有秩序，無法控制，也沒有意義。⁵這正是他對此的感受。

21他後來的理論轉向於把「焦慮」放在第一位，這個策略很有意思，意在同時否定破壞的天性與妄造力的強度 ³⁴³。²藉由強調結果，力量的生產性本質（generative nature）就被漠視了 ³⁴⁴。³破壞或毀滅性的行為是來自本能。⁴但即使在妄造之中，創造的本能也沒有消失，⁵這解釋了為什麼它總是會被當真。

22要修正你自己對於「幻術∕奇蹟」的混淆，有一個主要的方法，就是記得你不是你自己創造出來的 ³⁴⁵。²當你變得自我中心時，很容易忘記這一點，於是你必然會相信幻術。³你的創造性本能是你的創造主給予的，祂在祂的創造中表達出同樣的本能。⁴創造的能力只存在於心靈之中，所以不管你妄造或創造什麼，必然出於本能。⁵而且，你造出的一切在你自己眼中都是真實的，在上主眼中則不必然。

第十二節 精通於愛

1 我們已經說過，所謂「基本的衝突」是愛和恐懼之間的衝突，而且只有在消除層次混淆的情況下，才可能有恰當的心理構成（organization of the psyche）³⁴⁶。²請仔細重讀心靈能量的那一節，在本節完成之前，那一節是特別容易誤解的 ³⁴⁷。

2 前面已經說過，你無法控制恐懼，因為恐懼是你自己造出來的 ³⁴⁸。²你既相信它，自然就無法控制它。³基於這個原因，任何想透過「駕馭（mastery）」恐懼來解決這基本衝突的企圖，都是沒有意義的。⁴事實上，單純地假設「恐懼需要被駕馭」，就是在肯定恐懼的力量。⁵根本的解決之道在於「精通於愛（mastery of love）」³⁴⁹。

3 在此過渡期間，衝突在所難免，²這是因為你採取了一種不合邏輯的奇怪立場。³我們既已屢次強調，要在錯誤發生的那個層次加以修正，所以可以想像：奇蹟必然是不合邏輯的，因為它的目的就是去修正不合邏輯的錯誤，以重新恢復秩序 ³⁵⁰。

4 兩個不能並存的觀念等於是「無」與「一切」（nothing and everything）。²其中一個被相信到什麼程度，另外一個就已經被廢除到什麼程度。³在愛與恐懼的衝突中，恐懼其實是無，愛才是一切。⁴不願意讓自己的黑暗被看見，或不願意將錯誤交給光明，即是在否認分裂已經發生。⁵像所有假的解決辦法一樣，這種扭曲的想法非常有創意，但卻是錯誤的。

5 分裂已然發生 ³⁵¹，²否定這一點只是誤用否認的力量。³然而，若把注意力都放在錯誤上，只是更進一步地誤用正當的心理機制。⁴前面已經描述過，真正的修正程序是正確地運用靈性之眼（即慧見），其實就是暫時接受錯誤，但只為指出即刻修正之勢在必行 ³⁵²。⁵這促使你產生一種「立即接受救贖，不再拖延」的心態。

6 終究而言，「一切」與「無」之間，並沒有任何妥協的餘地，這一點值得一再提醒。²時間的存在是作為一種工具或設施，以消除所有這方面的妥協。³消除的過程似乎是漸進的，因為時間本身正是一種其實並無真實性的「間距概念（concept of intervals）」。⁴是因為創造能力被誤用了，才會需要時間這樣的修正措施。⁵「神如此愛世界，甚至賜下他的獨生子，好讓所有信他的人不至於滅亡，反得永恆的生命」，這段話只需要一點修改，就完全符合這裡的主題了； ⁶亦即改成：「神如此愛世界，甚至把它給了祂唯一的聖子」³⁵³。

7 要注意的是，神只生過（has begotten）一位聖子。²你如果相信上主所創造的所有心靈（minds）都是（are）祂的孩子（His Sons），而且你也相信聖子奧體是一體；那麼，每一個心靈必然是一位聖子，也是聖子奧體不可分的一部分。³你很容易理解「整體大於其各部分」的道理，⁴所以也不會覺得這很困難才對。⁵一體的聖子奧體確實大於它各個部分的總和。⁶然而，只要聖子奧體失落了它的任何一部分，也就失去了這種特別的存在狀態。⁷因此，直到聖子奧體的每一部分都回歸之前，衝突是無法得到徹底解決的。⁸只有到那時，「完整」的真義才能被了解。

8「負數」的概念一直被當作一個數學上的因應措施，而非生活上的實例。²而現在人們知道，它代表一個數學的重大限制 ³⁵⁴。³因為任何負值的「差異程度」其實是沒有意義的。⁴你若明白「只要聖子奧體之中有一個部分失落了（這和失去一百萬或八千、一萬個一樣），它就不再完整」，就可以取代上述負數觀點了 ³⁵⁵。⁵就神性心理來說，天父和聖靈一點都沒有變得不完整。⁶但聖子奧體有個獨特的能力，即只要它選擇相信錯誤或不完整性，它就會如此相信。⁷但顯然這樣選擇，就等於相信了「不存在之物」存在。⁸修正這個錯誤，即是救贖。

9 我們曾簡短地談過所謂的「準備好」（readiness）的狀態 ³⁵⁶。²但對此多了解一些，也會很有幫助。³「準備好」只是「完成」的先決條件，⁴不要把兩者搞混了。⁵「準備好」的狀態裡，一定有某種想去「完成」的意志在其中，但兩者仍有區別。⁶「準備好」的狀態只表示有可能改變意志，⁷但必須要達到精通（mastery）的程度，信心才能充分發展。

10我們在這一節開頭，嘗試修正人類的基本錯誤，即以為可以駕馭或完全掌控恐懼。²而其修正之道則是了解：只有愛才能被駕馭（only love can be mastered）。³即使你已準備好接受啟示，都不表示你已經精通了那種交流的形式。⁴「精通於愛」（mastery of love），必然表示對自己的能力有更充分的信心，而那樣的能力你現在還不具備。⁵然而，「準備好」的心態起碼是個指標，表示你相信這是做得到的。⁶這只是信心的初始階段。⁷為了避免你誤以為從「準備好」到「精通」需要無限長的時間，我再一次提醒你：時間和空間都在我的控制之下 ³⁵⁷。

第十三節 「最後的審判」的真義

1 我們說過，不管你是創造還是妄造，你所造之物在你自己眼中都是真實的，但在上主眼中則不必然 ³⁵⁸。²這一根本的區別會直接領我們進入「最後的審判」（Last Judgment）的真實意義。

2 在人類的認知中，最後的審判是一個極具威脅性的觀念。²這不過是因為你們不了解的緣故。³審判並非上主的根本屬性；⁴它只是由你當初的分裂而產生的。⁵上主本身仍是充滿恩慈的上主。⁶然而，繼當初的分裂之後，「正義」開始在計畫中佔有一席之地了，因為它也成為整個救贖計畫中需要的眾多學習工具之一。

3 正如分裂的發生曾歷經數百萬年之久，最後的審判也會花上同樣長久的時間，甚至更長。²然而，這時間的長短取決於目前「加速計畫」進行的效率 ³⁵⁹。³我們已屢次提到，奇蹟是個縮短時間——而不是將時間一舉廢除——的工具 ³⁶⁰。⁴如果有夠多的人能很快地培養出真正的奇蹟心志，所縮減的時間必然難以估計。⁵但最重要的是，這些人必須以比原本更快的速度釋放自己、脫離恐懼；因為他們自己必須先擺脫前述的基本衝突，才能為其他心靈帶來平安。

4 一般人都認為最後的審判是由上主親自主其事的，²實則完全是由聖子奧體在我的協助下進行的。³無論你多麼肯定自己活該受罰，但最後的審判其實是終極的療癒，而不是定罪懲罰。⁴懲罰的觀念與正見心志是完全背道而馳的，⁵而最後審判的目的就是幫你重新恢復正見心志。

5 你不妨把最後的審判改稱為「正確的評估過程」，²意思純粹是：所有心靈最終都會了解什麼是有價值、什麼是沒有價值的。³經此評估之後，他們的選擇能力就能受理性的指引。⁴若不能作此分辨，人的意志無可避免地會繼續在自由與奴役之間擺盪。

6 因此，通往自由的第一步必然是辨別真假。²這是一種具有建設性的分別，反映出所謂「末世」（apocalypse）³⁶¹ 的真正意義。³每個人最終都會正視自己所造出的一切，並且願意只保留其中的美善，正如上主自己在創造之初，看著祂所造的一切，深知其美好一般 ³⁶²。⁴至此，心靈既知它所造之物的美好價值，定會開始以愛相待。⁵它必然也會開始捨棄自己的種種妄造；當心靈不再相信它們時，它們便無法繼續存在了。

7 「最後的審判」一詞令人害怕，不只是因為人們錯誤地將它投射到上主身上，還因為「最後」兩字被和死亡聯想在一起。²這充分反映出認知的混亂顛倒。³事實上，如果客觀地檢視最後審判的意義，定會發現它其實是通向生命的。⁴任何活在恐懼中的人，都不能算真正活著。

8 你無法最後地審判自己，因為你不是你自己創造出來的。²但你大可以隨時審判你自己妄造之物，只將美善的一切留在你的真實記憶之中。³你的正見心志必然會作此決定。⁴時間存在的目的不過是為了「給你時間」去完成這種審判。⁵這是你自己對你所造之物的完美審判。⁶當你所保存的都是可愛之物時，你便沒有任何理由恐懼了。⁷這就是你在救贖計畫中的任務。

第三章　清明的知見

第一節 研讀之必要

1 所有學習都需要某種程度的專注與研讀；²本課程是個訓練心靈的課程，³好學生會為自己安排研讀的時間。⁴但你還沒有踏出這顯然非常重要的一步，而由於我們是合作在做這件事的，我勸你現在就著手這項顯然該作的功課 ³⁶³。⁵你也許知道有必要研習本課程，但是還不了解很多你長期遭遇的問題，其實課文裡已經給了解答。⁶也許，你根本不認為這個課程能給你解答。⁷又或者，有些時候你的確認為課文裡有答案，卻沒有動手去查找。⁸你隱約知道這個課程是在作某種準備工作。⁹但是，你自己準備好了嗎？

2 心智障礙是一種防衛，就像其他防衛機制一樣（除了救贖之外），可能為錯誤所用，也可能為真理所用，端看你怎麼選擇 ³⁶⁴。²它發生在個體身上時，其實是事先經過同意的，用來暫時制止一個強勁但被誤導的意志去進行妄造。³這樣的功課所牽涉的不僅是當事人，還包括他的父母、手足和所有關係親近的人。⁴就智障的定義來說，這位當事人當然是不善於學習的，但這只是一個過渡階段，為了從拙劣的學習者改變成優秀的學習者。

3 然而，如果發揮錯的（或攻擊的）那一面，智能障礙也可能變成一個不良的防衛機制，²造成精神病學上——即已達失調程度——稱為的「假性障礙症候群」³⁶⁵。³你閱讀本課程的時候，很可能就是在用這種防衛機制。⁴這是同時對你自己和對我發動的雙重攻擊，因為它不單使你的心智變弱，也使我的心靈變得無能 ³⁶⁶。⁵請注意，這會使你陷於一種非常恐懼的處境。⁶如果你既無法了解自己的心，也不了解我的心，就不可能知道意志究竟趣向何處。⁷這樣一來，就無法避免行為與意志的衝突（前文討論過），因為即使你是遵照意志而行，自己也不會知道 ³⁶⁷。

4 本課程的下個部份深深奠基於前面的部分，所以必須要溫習 ³⁶⁸。²不這樣做的話，若有意想不到的事發生，需要積極善用它時，你會感到非常恐懼 ³⁶⁹。³而當你研讀前面的資料時，除非你繼續堅持誤用心智障礙的防衛機制，否則很多意思其實再清楚不過。⁴請不要忘記，上面所描述的心智障礙的正向用法，並不屬於你真正的工具。⁵把智障當作防衛措施來用，是特別不恰當的，我只能勸你要避免。

5 為什麼在目前這個階段，這麼需要打下穩固的基礎？因為你很容易把「恐懼」和「敬畏」搞混，這是多數人都會犯的錯。²你記得我們先前說過，用「敬畏」的心態對待上主之子們是不恰當的，因為在與你平等的人面前，你不該感到敬畏 ³⁷⁰。³但是敬畏是上主之子在其創造主面前非常恰當的反應 ³⁷¹。

6 到目前為止，本課程僅僅間接地求助於上主，甚至很少直接提到祂。²我曾強調過，「敬畏」的態度不應該用在與我的關係上，因為我們本質上是平等的 ³⁷²。³我也已經恰如其分小心地澄清我自己在救贖計畫裡的角色 ³⁷³。⁴對於你的角色，我也已經做過同樣的嘗試 ³⁷⁴。⁵然而，下一步則是要直接親近上主了。⁶如果未經周密準備，一開始就踏出這一步，會是很不明智的；敬畏一定會被和恐懼混為一談，並帶來創傷而非幸福的經驗。

7 療癒終究來自上主的。²本課程中會就療癒的方法加以詳細解說。³啟示經驗可能有時候會向你展示出最終的結局，但我們需要有方法才能到達那裡 ³⁷⁵。

第二節 給奇蹟行者的特別守則

1 奇蹟讓人不再需要憂慮那些較低層次的事。²顧名思義，「奇蹟」就是一段不合邏輯或逸出常軌的時間（time interval），所以一般的時、空原則都不適用於奇蹟 ³⁷⁶。³我看待時間的方式與你們不同，我也沒有你們那樣的空間問題 ³⁷⁷。⁴當你行奇蹟時，我會配合需要，重新調整時空。

2 分清楚「什麼來自創造、什麼來自妄造」很重要。²所有形式的修正（或療癒）都建立在這種對於知見層次的根本修正之上。

3 上一條原則的另一種說法是：切莫混淆了正見心志與妄見心志。²只要你不以「療癒之願」（或一個奇蹟）來回應任何形式的妄造，都表示你陷入了這種混淆。

4 奇蹟永遠是對上述錯誤的否定，以及對於真理的肯定。²唯有正見心志才能以有實質效果的方式創造。³從實用性來說，凡是不會產生真實結果的，就不算真的存在；⁴它產生的結果就是空無罷了。⁵而因為它本身沒有實質的內涵，所以容易被投射 ³⁷⁸。

5 由奇蹟的調整層次之力，產生了正確認知，帶來療癒 ³⁷⁹。²唯有具備了正確的知見，才可能了解療癒。³除非寬恕能帶來修正之效，否則它只是一個空洞的姿態而已 ³⁸⁰；⁴若無修正之效，寬恕基本上是一種評判，而非療癒。

6 奇蹟心志下的寬恕純粹是一種修正，²完全沒有評判的成份在內。³「父啊，寬恕他們吧！因為他們不知道自己在做什麼。」這句話不是在評價他們所做的事 ³⁸¹，⁴而只是懇求上主療癒他們的心靈。⁵之所以不提他們錯誤的心念所導致的後果，⁶因為那無關緊要。

7 聖經裡「要同心一志」（be of one mind）的誡命，是為接受啟示作準備 ³⁸²。²而我自己告誡門徒要「這樣做以記念我」時，則是要求他們跟我同心協力行奇蹟 ³⁸³。³要注意，這兩句話屬於實相的不同層次；所謂記念或憶念是把「過去」召來「現在」，其中有時間的意識。⁴時間是歸我管轄的，但超越時間的永恆之境只屬於上主。⁵在時間範疇內，我們為彼此而活，而且相依共存。⁶在永恆之境，我們則與上主同在。

第三節　無需犧牲的救贖

1 你對奇蹟還留有恐懼的聯想，為了讓你了解你這聯想毫無根據，還有一點需要徹底搞清楚，²那就是：救贖的完成，不是靠我死在十字架上，而是由於我的復活。³許多非常真誠的基督徒一直都誤解了；⁴而擺脫了「匱乏謬誤」的人是不可能犯這種錯誤的 ³⁸⁴。

2 若從顛倒的觀點來看「十字架受難」這件事，它確實好像是在上主允許下發生的，甚至好像是上主鼓勵聖子中的某一位去承受痛苦，只因為他很善良。²許多虔誠的牧師每天都在宣揚這個道理。³這種詮釋特別令人遺憾，它其實來自眾多想追隨我的人的集體投射，使得許多人痛切地恐懼上主。⁴這種與宗教精神背道而馳的觀念竟滲入許多宗教裡，但這既非偶然也非巧合 ³⁸⁵。⁵真正的基督徒應該停下來好好想一想：「這怎麼可能？」⁶上主自己的話已清楚表明，這種念頭配不上祂的孩子，祂自己怎會有此心態 ³⁸⁶？

3 最好的防衛措施向來不是去攻擊他人的立場，而是保護真理。²任何說法，如果需要你推翻整個認知架構去幫它合理化，你大可不必接受。³這種顛倒是非的合理化過程，在小事情上會帶來苦惱，在群眾之中（on a mass basis）則可能招致悲劇，⁴往往導致迫害，因為有「連上主都會為了拯救而迫害自己的聖子」的可怕妄見為它撐腰 ³⁸⁷。⁵這樣的說法實在荒謬。

4 雖然這種錯誤並不比其他錯誤更難修正，卻由於人們好把它當作逃避的藉口而不願放棄，於是使它變得特別難以克服。²輕微一點的情況，像是父母打小孩時，只要說：「我打你，其實我自己更痛。」就覺得心安理得。³你相信天父真的會這樣想嗎？⁴你必須消除所有這類想法，確保它在你心裡不留一點痕跡。⁵我沒有因為你不好而受罰。⁶救贖教的是全然仁慈的功課，如果被這種扭曲之見以任何方式污染，它的精神就徹底喪失了。

5 「上主說，報復是我的事 ³⁸⁸」，這句話完全出於業力（karmic）觀。²它是對於真理的錯誤認知，你藉此把自己過去的惡行推給上主。³人類「因過去所做的惡行而自我譴責」（evil conscience），這和上主毫不相干 ³⁸⁹。⁴在過去，這既不是上主所創造的，現在，祂也不會支持。⁵上主一點也不相信業報觀，⁶祂的神聖心靈不用那種方式來創造。⁷祂既不會盯著某人的惡行跟他本人過不去，⁸又怎麼可能為了那些錯來為難我？

6 你必須認清這種假設的荒謬性，並且看清楚它完全是出於投射。²這種錯誤會衍生出一連串相關的謬誤來，包括相信上主會拒絕人，把他趕出伊甸園 ³⁹⁰，或者相信我正在誤導你。³我已經盡一切可能，用幾乎不可能被曲解的文字來傳達我的意思，但人若有意扭曲象徵的意涵，總是能別出心裁的。

7 上主本身不是一個象徵，祂是絕對的事實。²救贖亦然，它的真實性也無須藉助象徵來呈現。³它昭然若揭，因為它就存在於光明之中。⁴只因世界企圖將它覆蓋於黑暗之中，才會使得不願認清真相的人看不見它，使得心志不堅的人感到曖昧不明。⁵救贖本身只會放射出真理，⁶它是純善的縮影，只會給出祝福。⁷它的源頭必然是絕對的純真，否則不可能達到如此境界。⁸清白純真就是智慧，因為它對並不存在的罪惡一無所知，⁹卻能完美地覺於一切真實之物。

8 復活示範了沒有什麼能摧毀真理。²善能抵擋任何形式的惡，因為光明足以掃除所有形式的黑暗。³因此，救贖是完美的一課 ³⁹¹，⁴它最終證明了我的其他教誨也同樣真實不虛。⁵你若相信，就能夠擺脫所有的錯誤。⁶「演繹法」的教學是接受能運用於所有個例的通則，而不是先分析眾多的個別事例，才建立起通則 ³⁹²。⁷你若現在就接納這「唯一的通則」（One Generalization），就不必再從許多其他次要的課程中學習了 ³⁹³。

9 當一位上主之子把他的靈性交付於天父手中（commend his spirit），他便無往而不勝了 ³⁹⁴。²心靈這麼做時，便能從睡夢中覺醒，憶起它的創造主。³所有的分裂感和層次混淆從此消失。⁴上主之子是「神聖三位一體」（Holy Trinity）的一部分，但聖三本身其實是一；⁵它的層次之間沒有混淆，因為全都來自同一個神聖心靈、同一個意志。⁶而這唯一的目的創造出完美的整合，建立起上主平安的權柄。

10但是這樣的慧見只有真正清白純真者才能見到，²因為他們的心是清淨純潔的，能保護真實的知見，而不是為自保而加以抵制 ³⁹⁵。³他們了解救贖的道理，因此沒有攻擊的意願，而能如實看見。⁴聖經上說：「當祂顯現（或被看見），我們必將像祂，因為我們必將如實看見祂（see Him as He is）。」正是這個意思 ³⁹⁶。

11上主從無「犧牲」的觀念。²犧牲純粹來自對於「記錄」的恐懼 ³⁹⁷。³這特別令人遺憾，因為受驚的人容易變得凶惡。⁴好老師絕不會恐嚇學生。⁵恐嚇就是攻擊，會使學生拒絕老師教的一切，⁶導致學習失敗。⁷不管從哪一個角度來說，犧牲別人絕對有違上主以下的誡命——「你們應該如你們在天堂的父一般慈悲」³⁹⁸。

12自古以來，許多基督徒很難體會，原來這一條誡命（或功課）也適用於他們自己。²換言之，雖然一般基督徒（但也有例外）都了解加害他人所帶來的衝突，卻難保不會犧牲自己。³即使從社會的角度來看，這好像是個相當無害的錯誤，但本質上仍然是危險的，因為，一旦用上一個雙面刃式的防衛措施，它是無法控制自己的方向的。

13顯然這些人還沒能超越「必須犧牲」的錯誤知見，否則他們不會願意犧牲自己。²任何人，若無法放下他人的請求，便還沒有完全超越自我中心（egocentricity）的心態。³我從未以這種不當的方式「付出自己」，我也不會鼓勵你這麼做 ³⁹⁹。

 14新約聖經把我形容為「除去世人罪孽的上主的羔羊」並無不當 ⁴⁰⁰。²但人們把那羔羊描繪成血淋淋的模樣（實在是流傳太廣的錯誤觀念），表示他們不懂這個象徵的意義 ⁴⁰¹。³正確地說，這一象徵是非常單純的譬喻或教學的工具，旨在形容我的清白純真。⁴「獅子與羔羊同臥一處」則象徵力量與純真並無牴觸，兩者本來就是和諧共存的 ⁴⁰²。⁵「清心的人有福了！因為他們必得見神。」這句話也表達了同樣的意思 ⁴⁰³：⁶只有純潔無罪者才能看見上主。

15世間對於「『看』到底是眼睛的屬性還是頭腦的綜合作用」曾經有一些爭論 ⁴⁰⁴。²正確地說，這是在討論「到底是身體還是心靈有看（或了解）的能力」。³其實這是毫無疑義的。⁴身體沒有能力了解，⁵只有心靈才了知一切。⁶清淨的心靈能了知真理，這就是它的力量；⁷它不會攻擊身體，因為它完全清楚身體是什麼。

16這是「健康的心靈寓於健康的身體」這句話真正的涵義 ⁴⁰⁵。²健康的心靈不噬血，³它不會混淆「毀滅」與「純真」，因為它知道與清白純真同在的是力量，而不是脆弱。⁴清白純真者不可能作任何犧牲，因為清白純真的心靈已擁有一切，它只會力求保護自己的完整。⁵這就是它為什麼不可能投射的原因。⁶它只會尊重他人，因為深感被愛者對於自己的同類只會發出由衷的尊重，向他們致敬。

17羔羊能「除去世人罪孽的」的意思是：在清白純真或恩典的境界中，救贖真諦才會完美地彰顯出來。²上主的清白純真是聖子心靈的真實狀態。³在這種狀態中，你的心靈的確能看見上主，而且因為你如實看見祂，所以你能了解救贖——而非犧牲——才是唯一適合獻上你自己的祭壇的禮物 ⁴⁰⁶，只有完美之物才真正屬於那裡。⁴清白純真者所領悟的即是真理，⁵正因如此，他們的祭壇才會如此光明燦爛 ⁴⁰⁷。

第四節 清白純真的知見

1 我說過很多次，本課程的基本觀念都是沒有程度之分的 ⁴⁰⁸。²以兩極並存的方式是無法正確理解有些基礎觀念的。³「光明與黑暗」、「一切與無」是不可能同時成立的。⁴它們不是完全真實，就是完全虛妄。

2 你必須徹底了解，在你對正反兩者的其中之一作出堅定承諾之前，你的行為都會是反覆無常的。²然而，人不可能義無反顧地獻身於黑暗或空無。³因為，普天之下沒有一個人不曾經驗過一點光明或存有。⁴因此，即使人們大部分的時間都在自欺中否定真理，但沒有任何人能夠完全否認的。⁵為此之故，那些多數時候都活在黑暗和虛無中的人是無法永遠心安理得的。

3 清白純真也不是一種局部或片面的性質。²它必須是完整而全面的，才能真正發揮保護的作用。³當你只是部分地清白無罪時，它就會和其他具有雙面刃性質的防衛機制一樣地不穩定。⁴部分的清白有時容易變得很愚蠢。⁵要直到人們的清白純真形成一種真實的眼光，能夠普遍運用於生活當中，才會成為智慧。⁶擁有清白（或真實）的知見，意謂你必然會正確地看，而不會再看錯。⁷更簡單地說，你絕不會看見不存在真理實相中的事物。

4 每當你對別人會怎麼做缺乏信心時，顯示你相信對方不在正見心志中。²這種信念算不上是一個以奇蹟為本的準則。³它還會因否定奇蹟的創造能力（這是誤用了否定的心理能力），而產生不幸的後果。⁴奇蹟能如實地看待萬物。⁵如果只有真理才存在（這句話其實是多餘的，因為不真實的必然不存在），那麼以正見心志來看，只會看見圓滿之境。⁶前面說過很多次，唯有上主的創造，以及你與上主同一意志所創造出來的一切，才是真實存在的 ⁴⁰⁹；⁷這便是清白純真者所能看見的一切。⁸他們不受分裂者的妄想所苦。

 5 修正所有這些妄想的方法就是撤回你對它們的信仰，而只將信心投注於真相。²不論你在多大程度上贊同自己或別人的錯誤知見，就是在認可一個根本的妄見 ⁴¹⁰。³但你是無法將不真之物弄假成真的。⁴我勸你千萬別再試圖那樣做，因為那無非是瘋狂行徑。⁵而你若願意認可你在一切事物中所見到的真理，它對你來說就會是真實的。

6 別忘記我曾說過，真理能夠克服所有錯誤 ⁴¹¹。²意思是如果你能正確地看，便能同時消除你自己和他人的錯誤認知。³你眼中的他們是真實被創造出來的，同時也有真實的創造之力，這便認可了他們的真相。⁴這就是奇蹟主動催生出的真實療癒。

7 這一節雖然極其重要，卻很簡短，原因是沒有採用象徵性的說法。²這意謂不需要別的詮釋，³因為意義毫不含糊。⁴這一節也解釋了聖經上的話：「但我們知道，主若顯現（或被看見），我們必將像祂，因為我們將如實看見祂。⁵凡懷有這盼望的，會潔淨（purifieth）自己，像祂一樣的潔淨。⁴¹²」⁶每個人的確都盼望自己能正確地看，因為他內在是具有這種能力的。⁷人唯一的希望就是如實看見一切。

第五節　知見與真知之別

［譯註：「perception名詞∕perceive動詞」一字，主要譯為「知見」，有時亦作「認知」或「感知」，若當動詞，亦可譯為看見或感受等，視情況而定。作「知見」時，意思與既有的中文用法不完全相同。既有用法中，「知見」有「知識、見解」之意，而不是透過感官的認識。］

1 你對於「知見」和「真知」之間的差別還感到混淆。²你會發現，到目前為止，我們很少談到真知³（一個例外是前面談到如何「修正恐懼」時，一開始就說「首先要知道」⁴¹³），⁴原因是你必須先導正自己的認知，才有可能知道。［譯註：「真知」（knowledge）的動詞是 “know”，中文直譯為「知道」，或「了知」、「知曉」。］

2 「知道」是能夠確定；²你若不能確定，就表示你並不知道。³真知是力量，因為它確定無疑；確定無疑的，就有力量 ⁴¹⁴。⁴知見是暫時的，⁵是一種時空中的信念的屬性，因此可能受制於愛或恐懼。⁶錯誤的知見（misperception）會製造恐懼，真實的知見則能引發愛；⁷但這兩種知見都無法使你確定不移，因為所有知見都是會變化的。⁸這就是為什麼知見不可能是真知之故。⁹真實知見是真知的基礎，真知則是對真理的肯定。

3 你所有的困難終究都來自一個事實，即：你不承認或不知道你自己、你的弟兄和上主是誰。²「承認」的意思是「再一次知道」⁴¹⁵，³意即你原本是知道的，⁴但不表示以前看過。⁵你可以用很多不同的方式去看，因為知見會涉及不同的詮釋，所以本身並不完整。⁶奇蹟是一種認知的方式，而非真知的方式；⁷它是回答問題的正確答案，但你若有真知，就根本不必問問題。

4 化解妄想的第一步，是對妄想發出質疑；²奇蹟——或正確的解答——則能修正妄想。³由於知見是會改變的，故顯然有賴於時間。⁴知見受制於無常遷流的狀況，所以從定義來說，必然有變異性。⁵在某一個時刻你如何認知，決定了你會做什麼；而行動必然發生於時間之內。⁶真知則超越時間，因為凡確定無疑者必然無可質疑之處。⁷當你不再問問題時，就表示你知道了。

5 「發問的心」是在時間當中認知自己，然後尋找未來的答案 ⁴¹⁶。²「不發問的心」則是封閉的，因為它相信未來會和現在一樣。³這就導致了一種不變或停滯的狀態，⁴通常是企圖抵制底層的恐懼，害怕未來會比現在更糟；這種恐懼從根本上抑制了發問的意向。

6  慧見是靈性之眼的自然認知，但這仍只是修正而已。²靈性之眼的作用是象徵性的，所以不是獲得真知的工具；³然而它卻是獲得正確知見的工具，能把知見導入奇蹟而非啟示的範疇。⁴正確地說，所謂「看見上主」（a vision of God）是奇蹟而不是啟示；⁵由於涉及知見，所以這種經驗不屬於真知的範疇。⁶這也是慧見何以無法持久之故。

7 請注意，所謂「洞見」（insight）這個字眼，指的雖然是崇高的知見，但並不屬於真知 ⁴¹⁷。²所以「崇高」這類字眼在這裡並沒有什麼意義。³洞見並非直通真知之路，但卻是達到真知必備的先決條件。⁴真知屬於上主，和你的認知毫無關係，⁵所以只能是來自上主的禮物。

8 有一句古老的諺語教你要「知道自己」（know thyself），或者說，要你確定自己是誰 ⁴¹⁸。²「確定不移」之境永遠只屬於上主。³當你愛某個人時，你已經如實地看見他，才可能知道他。⁴但是，你還得要承認他，才可能知道他。⁵直到這時，你才能不再問關於他的問題。⁶現在，你還會問有關上主的問題，表示你顯然不知道祂。⁷確定不移之境是不需要行動的。⁸當你說你是根據確實的真知來行動時，其實是把知見和真知搞混了。⁹真知為創造性的思考注入精神力量，但不會指導正確的行動。

9 認知、奇蹟和行動三者是緊密相連的。²真知則是啟示的結果，只會引發心念。³至於知見，即使是最具有靈性的知見也與身體有關。⁴真知來自內在的祭壇，因為確定不移，所以是永恆的。⁵能感知或看見真理並不等於知道真理。⁶這解釋了為什麼奇蹟學員會這麼難消化這部課程。⁷真知本身是確實的，有些人的知見含糊猶疑，故無法企及真知；⁸有些人的認知則變化太大，有時真知的靈光乍現，有時又陷入徹底的混亂 ⁴¹⁹。

10你若攻擊他人的錯誤，一定會傷害到自己；²你既攻擊他，就無法認出他。³會被你攻擊的一定是個陌生人。⁴你因為錯看他，而把他變成了陌生人，所以你不可能知道他的真相。⁵而因為你把他變成了陌生人，所以你會害怕他。⁶他對你來說是什麼呢？⁷他其實是你的弟兄。⁸除此之外，你還需要知道什麼？⁹請你一定要知道這一點，¹⁰這非關知見，而是事實。¹¹請正確地看他，你就會知道他的真相。¹²祈求奇蹟的禱詞是這樣的：

¹³耶穌，請幫助我如實地看待我的弟兄〔名字〕，以同時釋放他和我自己。

¹⁴任何時候，只要有任何非愛之念浮上心頭 ⁴²⁰，你應該立刻認清自己並不想傷害弟兄。

11你必須先具備正確的知見，上主才可能直接和祂自己的祭壇交流，這祭壇是祂早已在聖子們心中建立的。²在那裡，祂可以傳達祂的確定性，而祂的真知無疑將帶來平安。³上主對祂的孩子們來說並非陌生人，聖子們彼此也不是陌生人。⁴真知先於知見與時間，並且終究會自動地取代（或修正）知見與時間。⁵這才是聖經上說上主是「阿爾法和奧米加，開始以及結束」（Alpha and Omega, the beginning and the end）的真義 ⁴²¹。⁶也解釋了另一句話：「亞伯拉罕曾存在前，我在（Before Abraham was, I am.）。⁴²²」⁷你有能力將知見穩定下來，也必須如此，但真知則本身就是穩定的。⁸「敬畏神，謹守他的誡命」這句話完全是記載錯誤 ⁴²³，⁹原話應該是「要知道神，並接受祂的確定不移」。¹⁰這一錯誤使得所有誡命幾乎都是否定句，跟我所說的「你們要去愛」⁴²⁴，形成對比。

12上主的造化中沒有陌生人。²為了像祂一樣地創造，你只會創造出你知道的，並將之接納為己所有。³上主確定無疑地知道祂的孩子們，⁴祂就是藉由知道他們而創造出他們的。⁵祂絕對地承認他們。⁶當他們互相不承認時，他們也會認不出祂。⁷弟兄們可能錯看彼此，但很少會堅持認為他們不知道彼此的；⁸除非他們堅持他們其實並不是兄弟。

第六節　分裂的心靈

1 你現在所具有的才智能力（abilities），大多只是你真實力量（real strengths）的影子罷了。²你的靈性有真知、愛與創造的能力，³這是它明確的功能。⁴而你現在的一切功能卻是曖昧不明或令人懷疑的，⁵這是因為你自己已經不確定要怎麼運用這些能力了。⁶於是，因為你不確定，所以失去了真知；⁷因為你常以不愛之心去看，所以失去了真愛的能力；⁸因為知見會欺騙，且幻相變化莫測，所以你無法肯定地創造。

2 知見本來不存在，是因為由分裂而產生了程度、部分與間隔等概念，心靈才開始有認知的功能。²靈性是沒有層次、等級的，而所有衝突都起於等級的概念。³戰爭之起，乃因有人把其他人看成居於不同等級；⁴所有人際衝突都始於這種謬誤。⁵只有「三位一體」中的各層級才有合而為一的能力。⁶分裂所導致的等級之分則是災難，⁷只會互相衝突，⁸因為它們對彼此來說了無意義。⁹佛洛伊德很清楚這一點，所以他的心靈架構中，各個層次之間永遠無法和解，¹⁰注定互相衝突，因為它們各自想要不同的東西，且遵循不同的原則 ⁴²⁵。

3 我們的心靈圖像中，有一個潛意識層，純粹由奇蹟能力構成，是應該由我來指揮的；還有個意識層，能夠認知或覺察來自潛意識與超意識的衝動（impulses）。²也就是說，意識層所接收到的衝動，是來自這上、下兩層的。³因此，意識是知見、認知的層次，而非真知的層次。⁴再重申一次，知見不等於真知。⁵（在這一關係上，凱西的見解比佛洛伊德來得準確。⁴²⁶）

4 意識是你引進自己心靈的第一個分裂。²從此你徹底變成了認知者，而不再是創造者。³把意識視為「小我∕自我」（ego）的範疇是正確的 ⁴²⁷。⁴榮格堅持「小我∕自我」並非「真我」（self），而真我應該被視為一種成就 ⁴²⁸。這樣說雖然沒錯，⁵但他並未認清（recognize；我們已經知道這個詞的意思了）這個成就其實屬於上主。⁶可以說，「小我∕自我」就是隨你自己的意思看待你自己的企圖，而不依你的真相認識自己。⁷這就是前面談到「受造者∕創造者」混淆的一個例子 ⁴²⁹。⁸你只能依自己的真相來知道（know）自己，因為那是你唯一能確定的事，⁹所有其他的一切都有置疑的餘地。

5 分裂之後，你造出的心靈（psyche）中，有一個隔離出來的部分總是在發問，那就是小我。²它會問問題，卻無法看出什麼是正確的解答，因為答案屬於真知，是無法被認知的。³關於心靈的意義，有無止境的揣測，結果只使人困惑不已，因為心靈本身已陷入困惑。⁴只有一體心志才能免於這種窘境，⁵而分裂或分歧的心勢必感到困惑。⁶分歧的心，顧名思義，就是不確定的，⁷它必然處於衝突之中，因為它和自己都格格不入。

6 個人內在的衝突和人際之間的衝突，其實來自同樣的基礎。²心靈（psyche）的某部分把另一部分看成屬於不同的等級，因而不了解它。³這使得各部分彼此有如陌路，互不承認。⁴恐懼由此而生，攻擊勢所不免。⁵你這樣認知自己的時候，很難不焦慮；⁶除非你知道你從未創造出自己、也不可能這麼做，否則是不可能免於恐懼的。⁷「你創造自己」是個妄見，不可能成真，等你最後終於看清楚這一點的時候，一定會為你無此能力而感到慶幸。⁸你的創造是不可能因為你犯的錯誤而生變的（Your creation is beyond variance by your own errors），這是為什麼你最終必然會選擇療癒分裂的緣故 ⁴³⁰。

7 不要把「正見心志」（right-mindedness）和「真知的心」（knowing mind）搞混，因為前者只能用於正確的知見。²你可能處於正見心志或妄見心志，這可以有程度之別，而這清楚顯示你已與真知脫節了。³「正見心志」一詞指能夠產生正確知見的心態，是對於妄見心志的修正。⁴它具有奇蹟的性質，因為它能療癒錯誤的知見；而從你對自己的看法來說，療癒本身確實是個奇蹟。⁵只有生病的人才需要療癒。⁶靈性不需要療癒，但心靈需要。

8  佛洛伊德把心靈如何由下而上開始分裂描繪得非常生動，但卻弄反了方向 ⁴³¹。²事實上，這是不可能發生的，因為潛意識不可能產生意識，³就如同你不可能創造出你不知道的東西來一樣。⁴因此，小我∕自我（ego）不是從潛意識產生出來的。⁵下層的知見不可能產生出上層的知見，因為前者不了解後者。⁶但上層知見卻能造出下層知見，因為它藉由妄見來「了解」後者，而將它造出來。

9 知見或認知作用難免會誤用意志，因為它把心靈推入了不確定的領域。²心靈是非常活躍的，因為它具有意志力。³當心靈想要（willed）分裂時，認知作用便隨此意志而生。⁴在心靈作此選擇之前，它只想要真知。⁵從此以後，心靈的意志就變得不明確了，而唯一解決之道便在於清明的知見。

10小我∕自我是脆弱的，就像佛洛伊德所見一般 ⁴³²。²後來的理論家嘗試引入不這麼悲觀的論點，但他們寄希望於錯誤的方向——³嘗試將靈性賦予小我∕自我，只是徒增困惑而已 ⁴³³。⁴佛洛伊德在這一點上看得更清楚，他對於壞事的判斷很準確。⁵但他失察的是：壞事是不可能存在的。⁶所以，根本不需要努力去解決它。⁷如我前面說過，對於沙漠，你唯一該做的就是離開 ⁴³⁴。

11只有當心靈將意志指向真知時，才能恢復心靈本有的功能。²這使心靈能為靈性服務；對靈性而言，知見是沒有意義的。³心靈中想要這麼做的，是超意識。⁴佛洛伊德在這一點上特別偏頗，因為對他自己的認知來說，這太遙不可及了，讓他很不舒服 ⁴³⁵。⁵但是他主張「你若把心靈（psyche）的『各部分』當成徹底分裂的東西來看，就不可能正確地加以認識」，這是對的。⁶（如果他當初改成說「被徹底分裂」的話，會是更周延的想法。⁴³⁶）

12當初，因為心靈想要造出不同的層次或等級，並且造出能夠感知它們的能力來，所以它確實把自己分裂了。²但是它無法徹底把自己從靈性分離出來，因為它自己的一切創造力都得自於靈性；³即使在妄造時，意志也在肯定它自己的源頭，否則意志根本無法繼續存在。⁴這之所以不可能，因為它就是上主所創造的永恆靈性的一部份。

13認知或感受的能力促成了身體的存在，因為你一定得用某物去感知某物。²所以才說知見是一種交換，或一種轉譯，而真知都不需要。³知見的詮釋功能（其實是一種扭曲了的創造）於是容許你把身體詮釋成就是你自己；這雖然令人沮喪，但也是一種擺脫你所製造出來的衝突之道。⁴（關於這一點，前面曾有詳細討論。⁴³⁷）

14有真知能力的超意識是不可能任能力這樣喪失的，因為它不可能變得黑暗。²這就是為什麼心靈幾乎無法企及超意識的原因，身體則更是完全無能為力。³超意識被視為一種威脅，因為光明確實能否定黑暗，讓人認清：黑暗根本不存在。⁴同樣地，真理必能消除錯誤。⁵但這並不是一種積極破壞的過程。⁶我們已經強調過，真知是不採取行動的 ⁴³⁸。⁷它可能被視為攻擊者，但它其實無法攻擊。⁸會被你視為攻擊，其實是因為你自己發現它能被憶起，因為它從未被消滅。⁹「憶起」一詞在這裡不是平常的意思，而更接近「復原」的意思 ⁴³⁹。

15不應該把潛意識降格為一個盛裝衝突所產生的垃圾的「容器」。²即使當你感知自己的心靈時，都會發現每個層次有其創造的潛力，因為任何你所造之物都不可能完全失去創造的潛力的。

16上主和祂所創造的聖子們永遠安住於確定之境，所以知道妄造並不存在。²真理無法處理那些你不願抹去的錯誤。³我曾是一個憶起了靈性及其真知的人子；⁴並且，作為一個人，我並未試圖用真知來抵制錯誤，而是從底層開始往上修正錯誤。⁵因此，每一次你拒絕用錯誤方式去認知時，其實就在行我所行。⁶我同時示範了身體的無能以及心靈的大能。⁷我將我的意志與創造主的意志結合為一，如此就把祂的光明帶回我心中，於是我的心靈便自然憶起了靈性及其真正的目的。

17我不能替你將你的意志與上主的意志結合，²但是，如果你願意讓我來引導你的心靈的話，我可以將所有錯誤的認知從你心中抹去。³我有能力從底部開始往上修正知見，⁴這和先前提到的「奇蹟能把時間從橫軸改為縱軸」的譬喻有關 ⁴⁴⁰。

18擋在你面前的，無非是你自己的錯誤認知；²若能將它們掃除，你的選擇就篤定了。³清明的認知會帶來清明的抉擇。⁴救贖就是建立在真實知見上的行動 ⁴⁴¹。⁵我無法為你選擇，但是我可以幫助你作出你自己的正確選擇。⁶「受召者眾，中選者少」這句話的意思其實是：「所有人都被召喚了，但只有極少人選擇聆聽」⁴⁴²。⁷於是，他們沒作出正確的選擇。⁸「中選者」無非是指那些比較快作出正確選擇的人。⁹「天國加速計畫」的真義就在於此 ⁴⁴³。¹⁰有強健意志的人現在就能做到這一點，他們的靈魂便得享安息 ⁴⁴⁴。¹¹上主只知活在平安中的你，這才是你的實相。

第七節　超越知見

1 前面說過，你現在所具有的才智能力（abilities），只是你真實力量（true strengths）的影子罷了 ⁴⁴⁵。²靈性真正的作用（true functions）是真知、愛與創造。³本身具有評判性的認知能力，是分裂之後才被引入的。⁴自那以後，沒有任何人能確定任何事。⁵你也記得我曾闡明，復活就是回歸於真知，是透過將我的意志與上主的意志合一而完成的 ⁴⁴⁶。

2 自從分裂發生以來，「創造」（create）和「妄造」（或製造、營造；make）這兩個概念的混淆就難以避免了。²當你妄造某物時，第一，你是出於欠缺或需求感而造，其次，你是用某個既有的事物來製造。³所有被妄造出來的東西，都是為了某個特定的目的，⁴所以不可能具有真正的普遍性。⁵你若製造出某物來填補一個你感受到的缺憾——這顯然正是你進行任何妄造的初衷——等於暗示你相信分裂。⁶真知不會使人採取行動，這一點我們已經提過很多次 ⁴⁴⁷。

3早先，我們把奇蹟和知見——而非真知——相提並論 ⁴⁴⁸。²然而，我們也說過，祈禱是奇蹟的媒介，並且是創造主與受造者之間自然的溝通方式 ⁴⁴⁹。³根本來說，祈禱永遠是對於真知的肯定，而不是肯定準確的知見。⁴因此，除非知見已經進入祈禱之中，否則祈禱都是向啟示而發的。

4 你自己的受造和你所妄造之物間的混淆是如此之深，使你完全失去了真知的能力，因為真知永遠是穩定不變的，²而你顯然並不穩定。³儘管如此，作為上主所創造的聖子，你的穩定性則是無庸置疑的。⁴就這個意義來說，當你的行為變得反覆不定時，表示你不同意上主的創造之念。⁵這是你的基本權利，但你若是處於正見心境的話，絕不會行使這種權利的。

5 最困擾你的問題，就是那個你不斷向自己提出，卻完全無法作答的根本問題。²你不斷自問：我究竟是什麼？³彷彿你不僅知道答案，而且答案還隨你決定似的。⁴毫無疑問，你的確知道答案，但可不是由你決定的。⁵我們說過很多次，修正所有與你自己的受造真相有關的謬誤思想，是絕對必要的 ⁴⁵⁰

6 你無法正確地看（perceive）自己，²因為你根本沒有形象。³「形象」這個字眼一定跟知見有關，而非真知的產物。⁴形象是具有象徵性的，代表另一個東西。⁵目前我們著重在「改變你的形象」，這很好地描繪了認知的力量，但也意味其中沒有什麼值得知道的（there is nothing to know）。

7 祈禱之所以是奇蹟的媒介，不是因為上主創造了知見，而是因為上主創造了你。²本課程一開頭就曾說你是個奇蹟 ⁴⁵¹。³所以，奇蹟行者這個奇蹟並非出自他自己的創造。⁴除非知見以某種真知為基礎，否則它是很不穩定的，也就沒有任何意義。⁵真知則不容任意詮釋，因為它自有本身的意義。⁶對事物的意義進行詮釋是可能的，但總是有可能出錯，因為有知見涉入。⁷所有這些不必要的複雜性都來自你既要把自己視為分裂，又要把自己視為不分裂的 ⁴⁵²。⁸你既犯了一個這麼根本的混淆，不可能不繼續混淆下去。

8 從方法論來說，你的心靈一直都是很有創意的 ⁴⁵³。²但是，當方法與內涵分離時，方法變得只能用來逃避一條重要而不可避免的死路。³這種想法雖然很聰明，卻不可能產生任何有創造性的結果。⁴然而，值得注意的是，這種聰明才智幾乎使你完全與真知分離了。⁵真知一點也不需要聰明才智。⁶當我說「真理能讓你自由時」⁴⁵⁴，我的意思是所有這類聰明的想法都是浪費時間，而你一點也不需要投入其中。

9 請再注意一下，當我談靈性的作用（functions）時，我沒有用「才智能力」（abilities）這種字眼 ⁴⁵⁵。²這一點需要澄清一下，因為才智能力是基於匱乏謬誤的信念，才智能力的高低總是在跟別人比較時才有意義。³沒有人不具有某種才智能力，也沒有人能擁有所有才幹。⁴這當然就是為什麼鐘形曲線絕不會成一直線的原因。⁵這種個人才幹的相對性證明了它不是靈性的作用。⁶靈性的各種作用不是相對，⁷而是絕對的，⁸它們來自上主，且仍在上主之內，因此是肖似上主的。

10 祈禱是祈求某些東西的方法。²當我說祈禱是奇蹟的媒介時，我也說了，唯一有意義的祈禱是求寬恕；因為凡是蒙寬恕的人就擁有了一切 ⁴⁵⁶。³寬恕的請求既被接受，世俗的祈禱就徹底失去意義了。⁴根本來說，祈求寬恕，不過是祈求認清自己早已擁有的東西。

11在「認知的能力（ability to perceive）」和「真知的意志（will to know）」之間，你選擇了前者，在這種處境下的你，只有用奇蹟的方式來認知，才有可能肖似天父。²但你已經失落了真知，不知道你自己就是上主的奇蹟。³奇蹟式的創造是你自己的根源，也是你的真實功能。⁴「上主以肖似祂自己的形象創造人」這句話，就意思來說是對的，但用字太容易被誤解 ⁴⁵⁷。⁵但如果把「形象」理解為「想法或意念」，「肖似」則指「同樣的性質」，就可以避免誤解了。⁶上主的確以自己的聖念、按照自己的性質創造出了聖子，⁷除此之外，沒有任何別的東西。 

12若沒有「多」、「寡」的信念，知見便無從生起；²不論哪一層次的知見，都離不開選擇取捨，否則知見無法組織成形。³各種型式的認知活動，都有一連串接受和排拒、組織和重組以及轉換焦點的過程。⁴認知少不了衡量評估，因為選擇必須建立在評判的基礎上。⁵對於認知者來說，「沒有欠缺」是個沒有意義的觀念，因為認知的能力就是建立在匱乏上。

13 如果沒有評判，只有絕對的平等，對知見會有什麼影響？²答案是：知見自然毫無用處了。³真理只能被了知（be known），⁴真理之中的一切是同樣地真實，了知其中任何一部分就能知其全體。⁵只有知見才會是片面或局部的覺察。⁶真知超越一切認知的運作法則。⁷不可能有片面或局部的真知，⁸因為它渾然一體，沒有各自獨立的部分（即一體中的各部分並不是分開的）。⁹這才是真正的真知。¹⁰你和真知是一體的，所以，你只需要知道你自己，便能恢復完整的真知。¹¹了知上主的奇蹟就是了知上主。

 14寬恕即是療癒分裂的知見。²對彼此正確的認知是必要的，只因心靈早已決意將彼此視為分裂的個體。³每一位聖子都完全了知上主，⁴這是聖子所擁有的奇蹟之力。⁵每一位聖子都全然擁有這種力量，這個事實對人類的思維方式而言是徹底陌生的，因為人類的想法是：若某一人擁有一切，那就不會剩下東西給其他人了。⁶上主的奇蹟們和祂的聖念一樣地完整，因為他們就是祂的聖念。⁷上主的光明在他們之內完美地照耀著。⁸如果他們在任何地方認出這光明，就能全面地了知這光明了。⁹啟示是無法解釋的，因為它是真知。¹⁰啟示只會自己發生，¹¹它是唯一真實地自然發生的事，因為它反映上主的本質。

15只要知見還存在，就有祈禱的必要。²由於知見乃出於匱乏，凡需要依靠知見的人，便是還未完全接受救贖，也沒有一心向於真理。³知見是一種分裂狀態，認知者著實需要療癒。⁴共融（Communion）——而非祈禱——才是真知者的自然狀態 ⁴⁵⁸。⁵上主和祂的奇蹟們是不可分的。

16 所有語言文字充其量都是預備性的。²而聖言其實是一個想法。³沒有一個字具有普世通行的意義，因為每一句話、每一個字都是一個象徵。⁴但想法或念頭在創造的層次上是渾然一體不可分割的。⁵最初，「想法」和「語言文字」有同一個名字 ⁴⁵⁹。⁶這段經文應該這樣理解：「太初有聖念，聖念與上主同在，聖念即上主。⁴⁶⁰」

17上主的聖念活在祂的光明之中，是何等美麗。²你的價值超越知見，因為你的價值是無庸置疑的。³不要藉各種不同的光、或以不同的角度來看你自己（perceive yourself in different lights），⁴要在那一體光明中了知（know）你自己，你會明明白白看出「你就是奇蹟」的真相。

第八節 療癒的根本目標

1 當助人者和受助者之間有｢支配∕順從｣的問題時 ⁴⁶¹，通常跟兩個人彼此感到的對立有關。²這種錯誤認知的產生，是因為沒有認出互動中的兩人其實具有平等的價值。³這其中的混淆是可以避免的，若能避免，就不會有壓力。⁴當有人試圖幫助另一人時，後者有可能會感受到這種混淆。⁵如果他認為那個人是治療者的話，｢接受幫助｣就使自己落入了從屬的地位。

2 認清每個人都具有平等的價值，能避免這種錯誤認知，因為雙方在互動之中都能受益。²完全認清這一點的話，任何人都不會有任何損失。³所謂認識你的弟兄，指的就是這個。

3 治療的先決條件必須包括以下幾項：

1. ²過程中，要認清想法的重要性，而不是加以否定。

2. ³認清所有與治療相關人等的絕對平等性——⁴包括我在內。

3. ⁵沒有人只是治療師或只是患者（你可以加上：也沒有人只是老師或學生）⁴⁶²。

4. ⁶最重要的是，這當中的每一個人都必需願意放棄一切不真實之物。⁷要強調負面的這一點，是因為既須療癒就意味有事情已經出錯，⁸雖然治療的目的是為了修正錯誤，但那些生病者的確是處在負面的情況。

4 治療和其他行奇蹟的形式是完全一樣的，²並沒有另外的法則。³所有奇蹟原則都適用於治療；因為，除非從奇蹟心志出發去治療，否則是不可能療癒的。

5 （理想上）治療者扮演了一個「有較正確知見」的角色。²（理想上，教師也是如此。）³這並不表示他具有更多真知 ⁴⁶³。⁴暫時之間，治療師或教師能幫助導正扭曲的知見，這也是唯一一個我自己願意有所貢獻的角色。⁵所有治療應該做的，是使每一個相關的人都有正確的心志，以互相幫助。

6 這根本上是一個關於｢真正尊重｣（true courtesy）的過程，也包括對我的尊重。²你應該知道，所有上主的兒女都值得完全的尊重。³你應該純粹用尊重的方式待人，即使在非常小的事情上亦然。⁴這是非常有療癒效果的習慣，值得培養。

7 任何形式的精神疾病都有可能是一種惡意的表現 ⁴⁶⁴。²前面說過，恐懼的人容易變得兇惡 ⁴⁶⁵。³如果我們願意寬恕他人對我們的錯誤知見，那他們是根本不可能影響我們的。⁴當然你可以用別人過去看你的眼光來解釋你現在的態度，但這麼做是沒有智慧的。⁵事實上，我們大可以合理地說，所有歷史取向都是站不住腳的 ⁴⁶⁶。

8 譬如，想想你的父母 ⁴⁶⁷。²從來沒有人會完全採納父母的態度作為自己的態度。³對每個人來說，都會經歷一個漫長的選擇歷程，避開那些被他否決的態度，而保留他所贊成的。⁴譬如：一個人可能不會保留他父母親的政治信仰，因為他認為自己在這方面是自由的。⁵但是，他可能還保留著父母對自己的價值的錯誤認知；⁶就此而言，一定是他自己有嚴重的問題，才會如此急切地接受父母對自己的評價。⁷這種傾向是帶有懲罰性的 ⁴⁶⁸。⁸不能用親子之間力量的不平等來為此辯護。⁹不平等性只是暫時的，主要跟成熟度有關，因此只是生理上的差異，¹⁰除非堅持如此，否則它是不會持續的。

9 為什麼一個人要賦予顯然錯誤的知見這麼大的力量？²這無論如何都說不過去，因為當你說「他們怎能這樣對我？」時，你自己也知道問題出在哪裡了 ⁴⁶⁹。³答案就是：他們並未這樣對你。

 10 關於這點，你應該問自己一個很嚴肅的問題。²我先前說過，復活的目的是示範：不論多錯謬的知見都不能影響上主之子分毫 ⁴⁷⁰。³這個示範透過顯示認知錯誤者其實並沒有傷害到任何人，以此除去了他們的罪。⁴你應該要非常誠實地自問：你是不是心甘情願證明你的父母親並沒有傷害到你。⁵除非你願意這麼做，否則就是還沒有寬恕他們。

11 治療的根本目標是和真知一樣的。²人只要還自願以別人的眼光來看自己，就無法靠自己存活。³這使他必須借別人的觀點來看自己。⁴父母親雖然能看到他們所造子女的形象，但並不能營造出孩子的自我形象。⁵但如前面所說，你並不是一個形象 ⁴⁷¹。⁶如果你加入了形象營造者的立場，就只是個偶像崇拜者罷了 ⁴⁷²。

 12 你沒有理由繼續維持自己的任何形象。²你不是一個形象，³你的真相是完全仁善的。⁴這樣的真相是你必須知道的，但你若選擇認為自己脆弱得能被別人傷害，就會無法理解。⁵這其實是一種獨特的傲慢，其中顯然有自戀的成份 ⁴⁷³。⁶它給予認知者虛妄的力量來改造你，然後坐實認知者妄造的結果 ⁴⁷⁴。⁷有時候這種缺乏真正尊重的怪異情況看起來好像是一種謙遜，⁸事實上卻無非是惡意罷了。

13你的父母親可能真的在很多方面都錯看你了，但他們的認知能力可能是很偏頗的，因而成為他們獲得真知的阻礙。²但你沒有理由讓它來妨礙你獲得真知。³你仍然相信他們對你做了什麼。⁴這種信念對你的認知來說非常危險，對你的真知能力更是具有毀滅性；⁵不只就你對父母的態度是如此，在交友上的誤用亦然。⁶你仍然把他們的錯誤當成真的一樣，而認為自己必須有所反應。⁷透過自我毀滅式的反應，你等於贊成他們的錯誤知見。⁸沒有人有權依不同的外在情況來改變自己，⁹只有在行動層面上可以做適切的調整。¹⁰人對自己的信念應該是恆常不變的，除非他把信念建立在敏銳的知見作用，而不是對自己真相的真知上。

14 你有責任下定決心徹底不認同對於你的一切錯誤知見——包括來自你自己的。

第九節 對教課的恐懼 ⁴⁷⁵

 1 作為一個老師，你若擔心那些毫不相干的因素，譬如教室的硬體條件、學生人數、上課時數，和其他諸多可以挑來形成錯誤知見的元素，你就已經忘卻了所有人與人關係的真正目的了 ⁴⁷⁶。

 2 學生和老師之間的差異不是永久的；²他們的相遇就是為了消除差異。³一開始（這樣說，是因為我們還活在時間之內），他們雙方是基於能力和經驗上的不平等而相聚的。⁴老師的目的是為了多給學生一些暫時為他自己所擁有之物。⁵這個歷程具有所有奇蹟的條件，如我們一開始所提到的 ⁴⁷⁷。⁶老師（或奇蹟行者）把自己所擁有較多的，給予那些擁有較少的人，使後者和他更接近，同時，他自己也有收穫 ⁴⁷⁸。

3 這裡會產生混淆，純粹是因為老師和學生所獲得的東西不一樣，因為他們的所需有所不同。²如果相同的話，他們此時各自暫時的角色就不能為彼此增進福祉了。³只有當老師和學生雙方都不用高或低的角度去比較他們的需求或立場時，才能達到擺脫恐懼的目的。

 4 一般說來，孩子必須向父母親學習。²父母親向孩子學習的東西則屬於不同的範疇。³終究而言，範疇的差異是不存在的，但只有在真知中才如此。⁴不管父母或孩子，都並未擁有真知，否則他們的關係也不會彷彿存在於不同的層次之間。⁵老師和學生的關係也一樣。⁶孩子只有在相信自己的形象能被權威影響的情況下，才會有權威的問題。⁷這關乎他們自己的意志，因為是他們自己選擇以錯誤的方式來看待權威，因而把力量給予了權威者。

5 一個有權威問題的老師不過是個拒絕教人的學生 ⁴⁷⁹。²他堅持讓自己繼續耽於一種被惡待和錯看的處境。³這使他厭惡教導別人，因為他堅持認為教學已對他造成了傷害。⁴唯一能擺脫這種特殊形式的沙漠的，仍然只有離開一途 ⁴⁸⁰。⁵這種離開沙漠的方法，是透過徹底拒絕尊崇錯誤來解救所有相關的人 ⁴⁸¹。⁶除非老師或學生把學習當成一種攻擊，否則都不可能被學習的歷程所囚禁。⁷如果他們真的把學習當成攻擊，不管是教的人還是學的人，都會被囚禁，或者根本一開始就會拒絕參與這個歷程。　

6 正確看待教師這個職務的話，會發現它是一個帶領自己和別人離開沙漠的角色 ⁴⁸²。²這個角色的價值不容低估，不說別的，起碼它是一個我自己欣然奉獻一生的角色。³我曾屢次要我的學生跟從我 ⁴⁸³。⁴這意思是，要作一個稱職的老師，他們必須用和我一樣的方式來詮釋這個教人的工作。⁵我一直在盡全力教你徹底擺脫恐懼。⁶你要是不聽我的話，就很難避免視教人為一種威脅，這其實是個非常明顯的錯誤。

7 不言自明，教學是一個使人能夠學習的過程。²一切學習最終的目的都在於消除恐懼；³此乃獲得真知的必要條件。⁴老師並非上主的角色；⁵父母、老師、治療師和神職人員都太常有這樣的混淆。⁶這對上主和祂的奇蹟們來說，都是一個真正的誤解。⁷任何一個相信教學很可怕的老師都無法學習，因為他自己已經被嚇倒了，⁸也無法真正教導別人。

8 本課程對於教授任何一門正當課程，都是一個先決條件；你這樣想是對的。²但還應該更進一步思考：³本課程的目的其實是幫你為真知作準備。⁴這也是任何正當的課程應有的唯一真實目的。⁵你作為一個老師，我對你唯一的要求就是效法我。

9 任何人若認定自己只能扮演某些角色，而無法勝任其他任務時，他便只能嘗試妥協，但這是一定行不通的 ⁴⁸⁴。²如果你相信自己能夠藉擔任其他相關的角色——而不是做學生的老師——來處理教書的恐懼，你只是在騙自己罷了 ⁴⁸⁵。³你應該更尊重自己才對。⁴沒有比企圖欺騙自己更悲哀的了，因為那表示你認定自己很沒價值，配不上真理，合該被欺騙。

10你若不能把所有合理承擔下來的角色都扮演好，那就連一樣都無法勝任。²這是個全有或全無的決定。³在這個選擇當中，你不可能作出什麼不恰當的層次區別。⁴你不是有能力就是沒能力。⁵這不是說你有能力做好所有的事，但的確是說你若不全然在奇蹟心志中，那就是徹底不在。⁶這個決定不容任何妥協。⁷當你說你沒法教課時，好像在說一個普遍法則能用在任何人身上，但你是例外。⁸這不但傲慢，而且顯然不是事實。⁹普遍法則必然也適用於你，除非你不存在。¹⁰這一點並不需要再討論。

11 笛卡爾曾經有個很有意思的教學歷程，他本人也從中學到很多。²他從懷疑自身之外一切事物的存在開始 ⁴⁸⁶，³堅持他自己的存在是不可置疑的，並把整個思想體系重新建立在下面這個前提之上：我思故我在。⁴值得注意的是，他只以這一部份的知識為基礎，而得以接受他原本懷疑的整個體系。⁵然而，他的認知是經過一個重要轉變的，⁶那就是：因知道自己的存在，而不再質疑自己所認知對象的真實性。

12 也許你對此並不確定，針對這一點，我建議你專注默念｢主啊，我在這裡｣⁴⁸⁷。²不斷重複這句短語，不要想任何其他的事，³慢慢把心從外面收回來，專心在這幾個字上。

13 作一個老師，除非他知道自己｢在｣，否則很難成為一個稱職的老師。²這是毫無疑問的。³只要你知道自己是誰，授課的恐懼和各種與人連結的恐懼就會完全消失。⁴你一點也不需要繼續困在｢我必須決定自己是誰｣的信念裡。⁵你是活在真知光明中的生命，無須仰賴知見而活；⁶後者曾使你對自己的真相感到困惑。⁷你為什麼要讓自己的真相變得如此隱晦呢？

第十節 評判與權威問題

1 我們已經仔細討論過最後的審判，只是仍不夠詳盡 ⁴⁸⁸。²最後的審判之後，就不再有任何評判了。³若把這句話當作象徵，意思無非是：若無評判，每個人都會好過得多。⁴聖經上說「你們不要論斷人，免得你們被論斷」，意思純粹是：你若對他人的真相有任何評判，就不可避免會評判你自己 ⁴⁸⁹。⁵我們會失去平安，正是因為我們選擇評判，而不選擇真知。

2 知見或認知需倚賴評判，真知則否。²先前討論「選擇取捨」時談過這一點 ⁴⁹⁰，³當時曾指出「評估」無疑是構成知見的先決條件 ⁴⁹¹。⁴評判時一定有排斥的成份，⁵不論被評判的對象是在自我之內或之外，評判能力是不會只強調好的那一面的。⁶然而，既經認知並排斥的（或被判定為有缺失的），都會留在潛意識裡，因為這對象已經被注意到了。⁷（行為學派心理學家華森在這方面有個非常重要的概念，是關於潛意識的。⁸但因為太深入潛意識理論，所以他以不符合正統行為學派論點而放棄了 ⁴⁹²。⁹就這兩方面來說，他都是對的。）

3  人類的認知作用因其幻覺性質而受損，其中一種幻覺就是認為我們所見並加以抵制的，不會留下痕跡。²事實並非如此，除非你也相信被你評判而否決掉的東西其實並不存在。³顯然你是不相信這一點的，否則你先前就不會否定它了。⁴終究而言，不論你評判為對或錯、好或壞並沒有關係。⁵因為不管是正面或負面的評判，都表示你已相信了非真之物。⁶這是任何型態的評判都無法避免的，因為評判表示你相信自己掌握了真相，能任意從中挑選。

4 你若能以不評判的心態對待自己和弟兄，那種解脫和深沉的平安感會是超乎你想像的。²複習一下先前關於「你和弟兄的真相」的討論，就會發現任何對自、他的評判都是毫無意義的 ⁴⁹³。³事實上，正因為你在評判，所以你無法得知他們的意義。⁴所有不確定性都來自一個完全沒有根據的信念，那就是認為你不得不作評判。⁵其實，你並不需要仰仗評判來安排生活，當然也不需要靠它來整頓自己。

5 只要你朝真知看去，就會自動停止所有評判，這就是逐漸認清真相、取代知見的過程。²所有你看到卻拒絕接納之物，都令你非常害怕。³你相信因著你的拒絕接納，就失去了對它們的掌控，⁴於是它們會出現在你的惡夢中，或偽裝成看起來較為愉快的夢境。⁵凡是你已拒絕接納的，就無法進入你的意識裡。⁶這並不會使得它們具有危險性，⁷但確實表示你已把它們變成了一種威脅。

6 你若覺得疲累，純粹是因為你已斷定自己是會疲累的。²你若嘲笑一個人，那是因為你已斷定他是個低劣的人。³你若嘲笑自己，必會嘲笑別人，不說別的，起碼因為你無法忍受自己比別人更低劣。⁴這些評判都使你疲累，因為基本上都是些令人沮喪的想法。⁵你本來是不可能疲累的，但你很有消耗自己的本事。

7 不斷評判帶給人的壓力確實不堪負荷。²人們竟會如此珍視這種削弱自己的能力，真是匪夷所思。³但這其中有個非常好的理由（⁴這當然取決於你對「好」的定義）：⁵如果你想（wish）當實相的作者——這是不可能的——必然會堅持要評判。⁶你評判人時也會心懷畏懼，相信那些話有一天會被用來審判你。⁷不管它會怎樣被用來對付你，都只是因為你相信評判是個有力的武器，能幫你保護自己的權威。

8 權威問題其實就是創作權的問題。²當一個人有「權威問題」時，一定是因為相信他就是自己的創作者，並且厭惡自己這個錯覺在別人身上的投射。³於是對他來說，就變成是兩個人在爭奪他的作者權 ⁴⁹⁴。⁴凡是相信自己已篡奪了上主權柄的人，都犯了這個基本錯誤。⁵這個信念令他們非常驚恐，上主卻毫不介意。⁶然而，祂熱切地想化解這信念，不是為懲罰祂的兒女，而純粹是因為知道他們因此而感到痛苦。

9 上主之子的真實創作者早已確定，但是在他們選擇與自己的神聖創作者分離之後，就自甘於無名的身份。²「權威」一詞自此成為他們最害怕的象徵。³當人們不肯定自己真正的作者是誰，相信自己的被創造是個不清不楚、無以名之的過程時，殘酷暴行就開始被歸咎於權威。⁴這使得他們彷彿得到一個理由，認為可能是自己創造了自己。⁵「誰是作者」的爭執既在心靈中留下如此的不確定性，甚至使人懷疑自己是不是真的被創造出來了 ⁴⁹⁵。⁶即使這種想法有明顯的矛盾，但還是比「他們創造了自己」來得有理，⁷因為起碼承認了一個事實，即對於一個生命的存在來說，真正的「創作者」是必要的。

10 唯有那些已經完全放下排斥心態的人，才可能知道自己是不可能被排斥的。²你並沒有篡奪上主的大能，但你自己已經失落了來自上主的能力。³幸好，失落並不表示它就此消失了，⁴只表示你不知道它在哪裡。⁵事物的存在並不必仰賴你將它認出來、或甚至安放於某處的能力。⁶對於真相，你完全可以不靠評判就知道它的存在。⁷正因為你知道，所以你對它的真實性毫不懷疑。

11 平安是給聖子的天賦產業。²每個人都有拒絕接受遺產的自由，卻沒有建立這產業的自由。³每個人都必須在他自己的「作者權屬誰」這個基本問題上作出決定。⁴若否認作者權，一切恐懼必然乘虛而入，有時恐懼還會以非常迂迴的方式潛入心中。⁵上主並不會被觸怒，只有否定者本人會感覺被攻擊。⁶他已經把自己平安的憑據都丟掉了，眼中便只見支離破碎的自己（He has thrown away the reason for his own peace, and sees himself only in pieces.）。⁷後者這種怪異的自我認知就是權威問題。⁸（也是閹割焦慮的來源，因為這兩種形式的錯誤基本上是相同的。⁴⁹⁶）

12權威問題若繼續存在，你就找不到平安。²但其實，你的作者權根本不是問題。³世上每個人都多少有種被囚禁的不自由感，⁴如果這是他自己的自由意志所致，就會落入一種循環論證的死胡同，因此他一定會把自己的意志看成是不自由的。⁵自由意志必然帶來自由。⁶評判只會將人囚禁，因為它用自己反覆無常的欲望之秤把真相的碎片一一區分開來。

13 顧名思義，願望（wish）並非事實。²當我們還需要懷抱願望時，表示自己的意志（willing）並不足以成事。³然而，沒有人會相信願望的目標和意志的目標同樣真實（no one really believes that what is wished is as real as what is willed）。⁴與其說「先尋求天國」⁴⁹⁷，你應該說「先有志於天國」，這表示在此之前，你已經宣告「我知道自己是什麼，而且我決志繼承屬於我的產業」。

第十一節 不可動搖的根基

1 你必須主動徹底地根除這個權威問題。²你還不了解，這對你恢復神志的清明有多重要；³而目前，你在這一點上仍是神志不清的。⁴這話不是評判，而是事實，⁵就好像上主的存在是個事實一樣。⁶就文字本身的意義來說，「事實」（fact）是一個「成就」（making），或起點 ⁴⁹⁸。⁷你的確是從這個權威問題的起點出發的，而你的所有想法也都因此而顛倒了。

2 每個思想體系一定都有個起點，²不是從妄造開始，就是從創造開始，前面已經討論過 ⁴⁹⁹。³兩者都是出於意志的行動，然而妄造與「做」（doing）有關，而創造與「積極的願心」（active willing）有關。⁴兩者都有力量作為基礎，⁵但在此基礎之上各有不同的發展。⁶兩者都是你賴以生存的信仰體系的基石。

3 你若相信建築在謊言之上的思想體系就一定脆弱，那你就錯了。²上主之子所造出來的一切都是有力量的。³你一定要了解這一點，否則你無法了解為什麼你學起本課程會這麼困難，並且逃不出你為自己造出的牢籠。⁴你犯了我們前面仔細討論過的心理治療師的錯誤 ⁵⁰⁰。⁵然而你無法藉由貶低自己心靈的力量來解決權威的問題。⁶你要是誤用它的話，它是能傷害你的；因為你知道它的力量有多大，你也知道你無法削弱它，就像你無法削弱上主一樣。

4 魔鬼是個令人害怕的概念，只因人們認為他極其有力又極其活躍。²他被認為是為了佔有靈魂而與上主鬥爭的一股力量。³他以謊言欺騙人，建立他自己的王國，這王國裡一切都與上主作對。⁴但人類並未抵制他，反而被他吸引；看起來，人們是很願意把自己的靈魂「賣給」他的，以換取他們知道根本沒有真實價值的禮物。⁵這實在毫無道理。⁶整體的情況是：人們自己知道他們的行為是在自我毀滅，但就是不想要（not will to）修正，寧願把原因看成是超乎自己所能控制的。

5 前面討論過所謂的「墮落」（fall）或分裂 ⁵⁰¹，但你必須徹底了解它的意義，而不要借助於象徵。²分裂不是象徵性的，³它是某種限度的實相（an order of reality），或者說是一個思想體系；就永恆來說是個幻相，但在時間當中是絕對真實的。⁴所有信念對於相信的人來說，都是真實的。

6 在那個象徵的林園裡，只有一種樹的果實是被「禁止」食用的 ⁵⁰²。²但下此禁令的不可能是上主，否則那果實根本不可能被吃到。³如果上主知曉（knows）祂的兒女——我保證祂真的知道——祂怎可能讓他們有能力毀滅自己？⁴被禁的那棵樹的確應該叫「知識之樹」（或真知之樹；the tree of knowledge），⁵但上主創造了真知，且已無條件地給了祂的造化們。⁶這裡所用的象徵性語言或有不同的詮釋，但可以確定的是：任何詮釋若認為上主或其造化（creations）有能力摧毀他們自己的目標，那一定是錯的。

7 「吃真知之樹的果實」象徵將創造自己的能力納入（incorporating into）自我之中。²只有就這個意義來說，上主和祂的聖子才不是創造同工。³「相信上主與其聖子是創造同工」的信念隱含在「自我概念」之中；這個有缺陷的概念被接受了，並且被解釋為自我有能力為自己營造出某種形象。⁴它所帶有恐懼的成分，通常被歸咎於所謂「父親般的人物」（father figure）這個概念；這是個特別有趣的想法，因為它指的並不是生理上的父親 ⁵⁰³，⁵而是相較於自我形象的一種父親形象 ⁵⁰⁴。

8 再說一次，形象會被看見（perceived），而不是被了知（known）。²真知不會欺騙，但知見會。³藉由知見，你認為你是自己創造出來的，但這最多只是你一廂情願的信念，⁴不可能成真。⁵我曾告訴過你，有朝一日當你終於能正確地認知時，你會很慶幸你無法創造自己 ⁵⁰⁵。⁶但在那之前，「相信你能創造自己」仍然是你的思想體系的基石，你會動用所有防衛措施來攻擊把這個妄念帶進光明的念頭。⁷你仍然相信你是自己創造出來的一個形象。⁸你和你自己的靈性在這一點上分裂了，這是無解的，因為你相信了一個不可思議的東西。⁹這就是為什麼你無法創造，而且你會害怕有所營造或妄造。　

9 心靈可以把分裂的信念變得非常真實、非常可怕。²這個分裂的信念就是魔鬼。³它很有力量、很活躍、很有破壞性，而且顯然是和上主對立的，因為它實際上否定了上主的父親身份。⁴絕對不要低估這種否認的力量 ⁵⁰⁶。⁵看看你的人生，看看那魔鬼肆虐的結果！⁶但要知曉，這樣的妄造一定會在真理的光明中潰散的，因為它的基礎是個謊言。

10你是上主所創造的，這是唯一不可動搖的基礎，因為光明就在其中。²你的起點就是真理，而你也必須回到這個起點。³分裂之後，你有過無數的知見，但除了你被創造的事實之外，什麼都不曾發生過。⁴為此，即使你的心靈充滿矛盾衝突，你的靈性依舊安住於平安之中。

11你的回歸之路走得還不夠遠，所以你才會變得如此害怕。²當你接近起點時，你會對自己思想體系的破滅感到恐懼，猶如對於死亡的恐懼。³死亡並不存在，但死亡的信念卻是存在的 ⁵⁰⁷。

12聖經上說：不結果實的樹枝應該砍掉，任其枯痿 ⁵⁰⁸。²歡慶吧！³光明將從生命真實的基石中綻放，而你自己的思想體系將得到修正；⁴若不修正，它是站不住腳的。

13害怕救贖的你便是志在死亡（willing death）。²生與死、光明與黑暗、真知與知見都是無法並存的。³你若相信它們能並存，等於相信上主與你勢不兩立。⁴只有真知的一體性才能免於矛盾衝突。⁵你的王國不在人間，因為它出自超乎此世的贈與 ⁵⁰⁹。⁶權威問題只在這個世界上才有意義。⁷人不是靠死亡來擺脫世界，而是憑藉真理。⁸天國是為人們而創造的，天國等待著他們，他們終將了知真理。

第四章　小我為求自保的掙扎

第一節　最後一段愚蠢的旅程

1 聖經上說，若有弟兄要求你同行，你應該與他同行一倍的路 ⁵¹⁰。²這當然不是要你拉他走回頭路的意思。³為弟兄忠誠付出也不可能使你自己退步，⁴只會使你們一同進步。⁵真誠的奉獻會帶來「靈感」（inspiration）；這個字的本義恰是「疲憊」的反面。⁶疲憊是消沉而失去靈性（to be dispirited），但有靈感則是活在靈性之內（to be inspired is to be in the spirit）。⁷就一般意義而言，自我中心（egocentric）的人是消沉而了無靈感的，但正確意義地以「自我」為中心（self-centered），卻能使人靈感充沛，活在靈性之中。⁸真正受到靈感啟發的人是開悟者，他們不會繼續被黑暗蒙蔽。

2 不要侵犯上主的版權，因為只有當作者是祂時，才能夠「正確地複製」（copy right）⁵¹¹。²要肯定誰才是你的作者，你應該像祂一樣地創造，而不是去改造祂的作品。

3 真實的事情不會令人尷尬或難為情。²尷尬只是恐懼的一種形式，實際上是一種特別危險的形式，因為它反映了自我中心的心態。³尷尬通常是出於自我中心的感受，這個關係先前已經說過 ⁵¹²。⁴如果對於「當我被要求說話時…」這個語幹，你是用「我感到尷尬，且說不出話」來完成的話，你應該把答案修正為「我清楚知道自己的作者是誰」⁵¹³。⁵你不應該為自己的話感到難為情，除非你相信自己該為那些話負責。⁶前面已經把「話語」改成「想法」了，而且你有權決定讓誰成為自己想法的作者 ⁵¹⁴。⁷因此，你的言語究竟是出自靈性或出自小我，無疑是你自己選擇而來的。⁸如果你發自靈性而說，那是因為你已選擇了「要安靜，要知道我是神」⁵¹⁵。⁹這話是受到靈性啟發的，因為它來自真知。¹⁰你若從小我發言，就是否認真知而非肯定真知，因此會使你自己消沉而無靈感。

4 沒有靈感的人別無選擇，他只會變得自戀（narcissistic），自戀就是把信心置於無價值的事物上。²你真正的價值在於那神聖的作者權，而你的靈性就是它的答謝。³我無法引導你的心靈，除非你將心靈與你的靈性結合。

5 我不會因你的錯誤認同（misidentification）而攻擊你，你也無此任務。²企圖消滅魔鬼是無意義的舉動。³賽萬提斯（Cervantes）為此寫過一個絕佳的象徵故事，雖然他自己並不了解其中的象徵義涵。⁴他作品真正的寓意，在於呈現出主角是一個因為認同了小我、感受到小我的弱點，而自認為沒有價值的人。⁵這人於是試圖改變自己的錯誤知見，但他沒有從修正錯誤的認同下手，卻想藉由自大的行為來達成目的 ⁵¹⁶。

6 切斯德頓對賽萬提斯和他對自己的「反英雄主角」的感受 ⁵¹⁷ 有一段精彩的描述，是一個人性的觀點——一個聖靈從不贊成、小我卻永遠支持的觀點：

²他看見西班牙的土地上，困乏的荒原那頭有條雜草蔓生的小路，

一名脊瘦又愚蠢的騎士不斷往上坡徒勞地奔馳 ⁵¹⁸。

7 別踏上這樣愚蠢的旅程，因為那真的是徒勞。²小我樂此不疲，因為它正是既瘦弱又愚蠢的；但聖靈不會這麼做，因為它永不願離開自己的根基。³對每一個心靈來說，往十字架的路都應該是最後一段愚蠢的行程 ⁵¹⁹。⁴切莫在那兒停頓，放下吧，它已經完成了。⁵如果你能接受那其實也是你自己最後一段愚蠢的行程，你就能加入我的復活了。

8 人們的生活已經無謂地浪費在「強迫性重複」上 ⁵²⁰。²出於修補的企圖，這種模式使我們不斷重演分裂、失能、以及小我愚蠢的旅程，乃至身體的十字架受難，也就是死亡。³強迫性的重複能永不停歇地繼續下去，除非我們能以意志的行動——更正確地說是以積極的創造——將它捨棄。⁴不要再犯人類那可憐的錯誤而「緊抓住古舊的十字架」不放了 ⁵²¹。⁵十字架受難要傳達的訊息無非是：你有克服十字架刑罰的能力。⁶除非你這麼做，否則你大可以繼續一次次把自己釘死。⁷但這絕不是我有意給你的福音。⁸我們有另一個旅程，我希望你好好研讀我給你的這些教導，它們會幫助你準備就緒，從容上路的 ⁵²²。

第二節　忠誠的教師

1 前面談過很多種人類的症狀 ⁵²³，就這個層次來說，幾乎有數不清的變化。²但所有症狀其實只有一個原因；³權威問題——而不是錢財——才是真正的「萬惡根源」⁵²⁴。⁴金錢不過是其眾多映影中的一種而已， 但足以代表由此根源所衍生出的思維方式。⁵「買」與「賣」的概念正隱含了對靈性來說完全無法理解的交易觀，因為靈性的供給永遠充裕，它所有的需求都被完全滿足了 ⁵²⁵。

2 小我造出的每一種症狀都有用語上的矛盾。²這是因為心靈陷於小我和靈性之間的分裂，使得小我造出來的一切，都既有缺陷又互相矛盾。³例如：「無語的教授」這概念是什麼意思 ⁵²⁶？⁴其實就是「不教授的教授」或「不講話的講者」之意。⁵這類站不住腳的立場都來自權威問題；因為以一個不可理喻的想法為前提，所以只會產生不可理喻的觀念。

3 《聖經》裡用了「告白」或「宣講」（profess）這個詞，但使用的脈絡有點不同 ⁵²⁷。²告白或宣講是認同於某個理念，並將這個理念傳播給他人，使成為他們自己的想法。³這個想法不會因此而變少變小，而只會變強變大。⁴為師者理清他自己的想法，並藉著教人來強化這些想法。⁵老師和學生、治療師和患者同樣都在學習的過程中。⁶他們處於同樣的學習地位，除非互相分享學到的功課，否則無法對所學建立堅定的信心。⁷一個推銷員尚且必須相信他自己賣的產品，更不用說一個老師對自己所宣揚的理念，需要具備多大的信心了。⁸但除此之外，他還需要另一個條件，那就是：他必須也對他交付這些想法的學生們有信心。

4 除非你還相信互動意味損失、學習等於分裂，否則你不可能害怕去教人的。²學習意味改變，而你護衛著自己的想法，因為你想原封不動保有自己的思想體系。³對已經分裂的人來說，改變總令人害怕，他們無法想像改變能療癒分裂；⁴因為分裂曾是他們第一個改變的經驗，所以總是認為改變只會愈趨向於分裂。

5 你對於教課的恐懼無非在證明你對分離或分裂有強烈的焦慮 ⁵²⁸；對於這種焦慮，你過去慣用混和著「攻擊真理」和「保護錯誤」的小我防衛機制來處理。²你堅持不讓任何改變進入你的小我之中，認為這樣就能使你的靈性平靜無擾。³只有當人主張同一個思想體系可以有兩種基礎的情況下，才會產生這樣極端的混亂 ⁵²⁹。

6 出自小我的一切都無法到達靈性，出自靈性的一切也不可能強化小我，或減輕小我內部的矛盾。²小我本身就是一個矛盾。³你個別的自我（self）和上主的真我（Self）是對立的 ⁵³⁰，⁴它們在根源、意志和結果上都互相對立，⁵根本無法並存，因為靈性沒有知見，而小我無法真知，⁶兩者沒有交流，也永遠無法交流。

7 儘管如此，小我或自我（ego）是有能力學習的，因為即使它的製造者會被誤導，他也不可能從被創造出來的生命中，變造出徹底無生命之物 ⁵³¹。²靈性不需要被教導，但自我（ego）需要。³說到底，為什麼學或教令人害怕？因為，真正的學習必然會把小我交到靈性的光明之中（但並非將它摧毀）。⁴這是小我一定會害怕的改變，因為它沒有我的慈愛寬容（charity）。⁵我過去的功課也和你的一樣，而因為我學會了，所以有能力教。⁶我從未攻擊你的小我，但我確實在嘗試教你看出它的思想體系是如何形成的。⁷當我提醒你的受造真相時，你的小我不可能不恐懼。

8 教與學是你現在最大的力量，因為你必須改變自己的心靈，並且幫助他人改變他們的心。²拒絕忍受改變或拒絕進行改變都是沒有道理的，因為你相信你這麼做就能證明分裂沒發生過。³但作夢的人在夢中懷疑夢境的真實性，還不能算是在療癒層次分裂（level-split）⁵³²。⁴你夢見了一個分裂的小我，並且相信了建築在小我之上的世界，⁵這一切對你來說非常真實。⁶你若不行動也不改變，是無法將它化解的。⁷你若有志捐棄你的小我思想體系守護者的角色，向我敞開，我一定會很溫和地修正它，領你回家的。

9 每一個好老師都希望盡可能把自己的想法教給學生，好讓他們有一天不再需要自己。²這是父母、老師和治療師真正的目標。³那些相信子女、學生或病人一旦成功之後，自己就會失去他們的人，是無法達成這個目標的。⁴你無法說服小我這一點，因為這違反小我本身所有的運作法則。⁵但是，不要忘記，法則的建立正是為了維持制定者所相信的這個體系；⁶一旦你把小我造出來，它當然會努力使自己不朽。⁷然而，除非你真的相信這些法則，否則對你來說，遵循它的法則並不是一件自然的事。⁸有鑑於小我的起源，它是做不出這個選擇的，⁹但你的源頭使你有能力如此選擇。

10小我在任何情況下都可能與人衝撞，靈魂則不可能有任何衝突。²你如果把老師看成只是一個「比較大的小我」，你必然會害怕的，因為膨脹小我等於增加分裂焦慮。³不要幹這種傻事。⁴你若肯和我同心，我便會與你同在，和你一起教人。⁵但我的目標永遠是使你最後不再需要老師。

11這和小我取向的教師的目標正好相反。²他只關心自己的小我對別的小我的影響，把雙方的互動當成保全小我之道。³不管他是害怕教人或大膽地掌控別人，都是如此。⁴症狀的形式不過反映他處理分裂焦慮的獨特方式而已。

12所有的分離焦慮都是想要維持分裂的一種症狀。²這一點，再多的提醒都不為過，因為你還沒有學會。³你害怕教課，不過是因為你怕你的自我形象會影響別人的形象。⁴你以為他們的讚許會抬高你的形象，但增加你的分離焦慮 ⁵³³；⁵你也相信他們對你形象的不滿會減輕焦慮，但代價是你的沮喪。

13我若是相信上面那兩種大錯特錯的看法，就不可能一生奉獻於教師的工作，而你要是繼續這麼看，你自己也不會成為一個忠誠的教師 ⁵³⁴。²作為一名教師，我向來不是被尊崇就是被排斥，但這兩種看法我都不接受。

14你的價值並不建立在你的教課成績上。²你的價值是上主賦予的。³只要你還反駁這一點，那麼不管你做什麼都會覺得可怕，尤其在那些被誤以為有上級、下級之分的場合中。⁴老師必須有耐心，不斷重複地教，直到學生學會。⁵我很樂意這麼做，因為我無權為你的學習設限。

15再說一次，你的價值並非取決於你的任何行為、思想、你有志於什麼或妄造出什麼；²除非你活在妄想之中，否則這一點是顯而易見的。³你的小我從來沒有安危的問題，因為上主沒創造過它；⁴你的靈性也向來安全無虞，因為它是上主所創造的。⁵所有這方面的困惑都是錯覺，而只要你還有錯覺，就不可能以任何形式竭誠地付出。

16如果你真的有志於做個忠誠盡職而非自我中心的老師，你就不會害怕了。²教課的環境如果被誤用為一個關乎小我的場合，就會變得令人害怕。³如果你害怕了，那是因為你正是這樣用它的。⁴但一個忠誠的教師會如實看待那個場合，而不是隨自己的心意；⁵他不會在其中看到危險，因為他沒有私心自用。

17小我企圖把所有場合都打造成用來克服自我懷疑而頌揚自己的形式。²只要你還相信它的存在，它無論如何都會自我懷疑的。³造出它來的你無法信任它，因為你知道它並不真實。⁴唯一理智的解決辦法是如實看待真相，而不要企圖加以改變，改變真相的企圖著實令人恐懼。⁵你是真理實相的一部份，無庸置疑；這是小我無法企及的，對你的靈性來說卻是理所當然。

18我再告訴你一次，當你害怕時，請靜下心來，你會知道上主是真實的，而你是它摯愛的聖子，為祂所喜悅 ⁵³⁵。²別任由你的小我駁斥這一點，因為你的真相遠非小我所能企及。³上主沒有創造恐懼 ⁵³⁶，⁴是你自己造出了恐懼。⁵是你決意要以不同於祂的方式創造，於是為你自己造出了恐懼。

19你不平安，因為你沒有履行你的任務。²上主賦予你非常崇高的責任，而你沒有去實現它。³你知道這一點，所以你害怕。⁴而你選擇了害怕，而不是選擇完成任務。⁵待你覺醒時，會無法理解自己過去的選擇，因為它確實不可理喻。⁶從現在開始，別再相信不可理喻的事了，⁷你若還想提高它的可信度，只會延後必然到來的結局。⁸所謂「必然到來的結局」是小我害怕的字眼，但令聖靈歡喜。⁹上主是必然的結局，你無法迴避祂，正如祂不會迴避你。

20小我害怕聖靈的喜悅，因為只要你體驗過這種喜悅，就會撤回對小我的所有保護，不再投資於恐懼。²你現在對於恐懼的投資還很大，因為恐懼是分裂的見證，當你親自見證分裂時，小我高興得很。³拋下這一切吧！⁴別再聽信小我，不要維護分裂。⁵只聆聽上主吧！祂不會欺騙你，祂所創造的聖子們亦然。⁶作為一位教師或治療師，請釋放你自己，也釋放他人。⁷不要向人們展現一個錯謬又沒有價值的自我形象，你自己也不要接受別人的這種形象。

21小我為你造了一個簡陋得無法遮風避雨的家，因為它沒有能力給你更好的。²不要再去支撐這棟搖搖欲墜的房子了；³它的脆弱正是你的力量。⁴只有上主才能建造出配得上祂的造化們的居所，他們卻選擇剝奪自己而從這個家出走。⁵但祂的居所永遠屹立不搖，隨時歡迎你選擇回去。⁶這一點，你完全不必懷疑。⁷上主不可能創造出可朽之物，正如你的小我不可能造出永恆。

22你無法用你的小我來拯救自己或別人 ⁵³⁷；²但若靠你的靈性來成就你們的救恩，你是無所不能的。³謙卑是小我該學的功課，卻不是靈性的功課。⁴謙卑與否，不是靈性的問題，因為它承認自己的光輝，樂於照耀四方。⁵溫順謙和者將繼承土地，因為他們的自我（egos）是謙卑的，使得他們的知見較為正確 ⁵³⁸。⁶但天國屬於靈性，靈性的美麗與尊貴無可置疑，而且是知見所無法企及的，就像上主對其造化的愛一樣，永遠不變；而上主的造化們也完全值得祂的愛，並只有祂的愛才配得上他們 ⁵³⁹。⁷沒有別的禮物配得上上主親自創造的聖子。

23你若願意，我會取代掉你的小我，但絕不能取代你的靈性。²一位父親會放心把小孩留給負責任的哥哥照看，但孩子的生父是誰，不會因此而混淆。³哥哥能保護弟弟的肉體和他的自我（ego）——兩者是密切關聯的；但不會因此就誤以為自己是父親，雖然小孩自己有可能搞錯。

24我之所以受託照顧你的肉體和你的自我（ego），是因為這樣你就不必再為之操心掛慮，並且能讓我教會你它們有多麼微不足道。²如果不是因為我也曾經相信它們的價值，也不會了解它們對你的重要性。³讓我們一起來學這一課吧，好一起解脫這些束縛！

25 我需要許多忠誠的教師。²他們能療癒心靈；療癒心靈向來是我自己的目的。³靈性毫不需要你的或我的保護。⁴《聖經》裡這句話應該這麼說才對：「在這世上，你們不必經歷苦難，因為我已勝過世界。」⁵為此，你們應該「放心開懷」⁵⁴⁰。

第三節 小我是如何產生的

1 你可能會問：心靈究竟是怎樣把小我造出來的？²你完全有理由這樣問，事實上，這也是你所能提出的最高明的問題了。³但是，對此問題，給一個歷史性的答案並沒什麼用處，因為過去對人類來說，一點都不重要；要不是因為同樣的錯誤在當下一再重演，根本不會有所謂的歷史。⁴你的想法有時候太抽象了 ⁵⁴¹。⁵抽象性確實適合於真知，因為真知完全無關乎個人，要了解真知一點都不必借助具體案例。⁶然而，知見則永遠是具體的，故因而是實際的。⁷扭曲知見不等於抽象，⁸純粹是混亂罷了。

2 每個人都為自己造出了一個小我，這小我因本質的不穩定而有無限變異；每個人也為他眼中的所有別人造了同樣變化無常的小我。²小我之間的互動過程為彼此帶來改變，因為小我既不是由那位「永恆不變者」所造，也沒有參與創造。³你尤其需要了解，這種改變不管在心靈或形體層面的互動中，都有可能發生，也確實隨時在發生著。⁴光是在心裡面想著另一個小我，就能夠改變對彼此的認知，影響力不下於有形的互動。⁵由此可以證明，小我只是一個想法，卻並非基於實相而來的想法。

3 要解釋「心靈怎麼可能造出小我」，我們有個最好的實例，就是一個容易獲得啟示經驗的人，卻能剎那間擺盪到相反的極端。²這樣一個人的確有時能體驗到真知，但當她把真知拋開時，卻好像從來不曾體驗過似的 ⁵⁴²。³她如此任性，你只要稍微留意，就知道確有其事。⁴如果眼前能有這樣的事發生，那麼它會發生在過去，也就不足為奇了。⁵所有心理學都是建立在行為的連續性上的。⁶對不熟悉的事物，我們有理由感到訝異，但對於屢見不鮮的事，就沒什麼可大驚小怪的了。

4 極端的例子是很好的教具，不是因為它具有代表性，而是因為清楚易懂。²為完成教學的目的，若教材內容越複雜，例子就應該更清楚才是。³但是，如前面說過，所有好老師所用的好教具，都是以最後不再被需要為目標 ⁵⁴³。⁴所以我用上面那人的狀態為例，說明心靈的運作，但前提是你必須充分了解，心靈並不需要那樣運作。⁵我自己從來沒忘記過這一點；而一個好老師會分享他自己相信的想法。⁶否則，他無法真正向人「告白或宣講」（profess）這些想法——如我們前面對這個字眼的用法 ⁵⁴⁴。

5 認清了那人狀態的善變本質（我希望你也有這樣的認識），它就成了一個很好的教學範例，呈現心靈如何在靈性和小我——以及隨之而來的平安和狂亂——之間交替變換。²就上面那個問題來說，顯然當她被小我主宰時，她對自己的靈性一無所知；³這使得她因小我的入侵——而非缺乏真知——而受苦，因為小我並非她的天性。⁴這樣的事情既然能發生在此時此刻，當然也會發生在遙遠的過去，有什麼可驚訝的呢？

6 你忘了那種連動物對其幼犢都有的愛，以及那種必須保護牠們的本能需求。²那是因為牠們把幼犢當成自己的一部分。³對於被真真切切認為是自身一部份之物，沒有人會加以否認的。⁴你對你的小我的反應，類似於上主對聖子的態度——其中有愛、保護和很大的寬容。⁵你對自己造出來的「我」會如此反應，也一點都不奇怪。⁶事實上，它只是複製了你終將對待自己真實創造之物（它們將如你自己一般永恆）的方式。

7 問題不在於你如何對待你的小我，而完全在於你相信自己是什麼。²「相信」是個小我的功能，而只要你的來源還有待相信，你就是從小我的觀點來看它。³這是為什麼《聖經》要引用我的話說：「你們信神，也當信我。⁵⁴⁵」⁴「信」的態度的確可以用在我身上，因為我是小我∕自我（ego）的老師。⁵當你不再需要被教的時候，你只會知曉上主。⁶小我∕自我力所能及最崇高的想法，便是相信還有另一條出路，⁷因為這暗示了小我∕自我有可能認識到它並不是真實的你。

8 小我思想體系的根基若遭破壞，你一定會認為是痛苦的事，雖然這一點都不是事實。²嬰兒手裡若抓著刀或剪，很可能傷到他自己，但你要是把它搶走，他會生氣哭叫。³就這個意義來說，你就是個嬰兒，⁴不懂得什麼才是真正的自我保護，而往往選擇那種最能傷害你的東西。

9 然而，不管你現在知不知道，你們都已然立志要同心協力，以一種令人讚嘆的合作方式，使自己變得無害而有益——這是兩個必然並存的特質。²而即使對這一點，你的態度仍必然是矛盾的，因為所有的態度都以小我為基礎。³這不會持續太久的。⁴但請你暫且要有耐性，記得我曾經說過的話：「最後的結果將如上主一般確定。⁵⁴⁶」

第四節 小我渴望肯定自己

1 只有那些真正能持續感受到豐盛的人，才可能有真實的慈善（charitable）精神。²你思考一下其中涉及的幾個觀念，就會發現這道理很明顯。³能夠把任何東西給出去，表示你可以不需要它。⁴即使「給出」讓你聯想到「犧牲」，你還是願意給，只因你相信能因此「獲得」更好的東西，所以沒有了那個你給出之物也無所謂。⁵小我永遠在跟別的小我比較，藉此衡量自己，所以心思永遠繞著催生出小我的「匱乏原則」打轉；對這樣的小我來說，「為獲取而給」是必然的法則。

2 這就是佛洛伊德的「享樂原則」之意 ⁵⁴⁷。²佛洛伊德是自古以來最準確的小我心理學家，雖然他可能不會喜歡這個頭銜。³小我對他來說是個非常脆弱且被剝奪的概念，只能作為一個有匱乏之物而運作。⁴小我的「現實原則」一點也不真實 ⁵⁴⁸。⁵小我不得不承認其他小我的「真實性」，因為它無法單靠自己建立起本身的真實性。⁶事實上，它把其他小我視為真實，無非企圖說服自己是真實的。

3 「自尊（self-esteem）」就小我而言，不過就是它「自欺地認可自己真實存在，於是能暫時少一些掠奪性」之意。²這種自尊永遠抵擋不了「壓力」——這個字眼真正的意思是會給「小我有真實性」此一錯覺帶來威脅的狀況。³這不是造成小我的自貶，就是造成它的自我膨脹，隨之而來的則是退縮或攻擊。⁴小我完全是靠比較過活的，⁵這表示它無法了解平等，也不可能做到慈愛寬容（charity）。⁶小我從不因豐盛而給，因為小我就是被營造出來取代豐盛的。⁷小我思想體系的「獲取」觀由此而生。

4 所有類型的食慾都是「獲取」的機制，代表小我需要肯定它自己；²不論就生理的食慾，或所謂「更高」的小我需求，都是如此 ⁵⁴⁹。³生理食慾的根源並不在於肉體，會看似如此，是因為小我把身體當成它的家，且著實企圖藉身體來滿足自己。⁴但是，認為「這樣行得通」的想法，仍是個小我的決定，它完全搞不清楚怎樣才真正行得通。⁵這說明了它善變飄忽的本質。

5 試想一下，若某種關於自我的知見以「我根本不知道能做什麼」來完成以「當我完全靠自己」這語幹為始的句子時，必然會引起混亂 ⁵⁵⁰。²小我真的相信它是獨立靠自己的，這其實不過是對它的起源的另一種描述。³這種狀態令人恐懼，於是它只能轉向別的小我，透過與它們結合，虛弱地嘗試建立起自我認同，或是攻擊他們，以同樣虛弱地展現自己的力量。⁴小我能隨意決定如何完成以「當我完全靠自己」為語幹的句子，但它無權決定前提本身的真確性，因為這前提正是它的基礎。⁵小我就是一個心靈的信念，相信它是完全靠自己的。

6 小我不斷嘗試獲得靈性的認可，以確立其自身的存在，但這完全沒有用，²因為靈性在其真知之中絲毫不知小我的存在。³靈性不攻擊小我，只是完全無法想像小我有存在的可能。⁴小我雖同樣無法意識到靈性，但它確實感覺到自己被某個比它大的東西拒絕。⁵由此可知，小我的自尊必定是個妄想。

7 上主的造化（creations）是不會創造神話的，但人類有可能把自己的創造力用在創造神話上；一旦他們這麼做，他們所造之物就不再具有創造力了。²神話完全屬於知見，其形式充滿矛盾，本質上則以善惡並存為特色，即使最仁慈的形式之中也難免有恐懼的成分（有時非常隱微）。³神話離不開幻術，因為神話通常和小我的起源有關，而魔幻之術則是小我賦予自己的力量。⁴每個神話系統都含有一個「創生」故事，並伴隨它自己特別的幻術知見。⁵所謂「生存的戰爭」只不過是小我保護自己的戰鬥，和它對自己的起源的詮釋。

8 這個起源永遠和身體的誕生有關，因為沒有人會主張小我存在於那個時間點以前 ⁵⁵¹。²有小我傾向的宗教徒往往相信靈魂在此之前就存在，並且在暫時陷入小我人生之後還會繼續存在。³其中有些人相信靈魂會因為這一失足而被懲罰，雖然實際上靈魂對此一無所知。

9 「救恩」一詞並不適用於靈魂（即：靈性），因為靈魂不會遭遇危險，所以不會需要拯救。²救恩不過是「正見心志」罷了，這還不是靈性上的一心之境，但在恢復一心之境之前，必須先達到正見心志。³正見心志能自動導向下一步，因為正確的知見絕對不會攻擊，而使妄見心志消弭於無形，⁴靠評判存活的小我也隨之無立足之地。⁵從此心靈只能朝一個方向前進。

10 心靈所採取的方向永遠是自動的，因為它的方向只受心靈所遵循的思想體系所指揮。²每個思想體系都有其內在的一致性，這確實為行為的一致性提供了基礎。³但穩定可靠的行為不等於正確的行為（reliable behavior does not mean valid behavior）。只要小我的思維繼續，穩定可靠的行為仍然是種有意義的知見。⁴然而，「正確的行為」其實是一種矛盾的說法，因為正確性是目的，而行為只是方法。⁵在邏輯上這兩者不能混為一談，因為當目的達成時，完成它的方法就失去意義了。

11 心理測驗的效度或正確性（validity）固然可以用邏輯、理論和操作等不同的方式來評估，每一項都值得某種程度的信任 ⁵⁵²；但一個假設被測出來不是對就是錯，不是被接受就是被拒絕。²如果是對的或真實的，它就成為事實，無需再評估，除非它的事實地位受到質疑。

12 每一個被小我賦予事實地位——即被小我當作真相——的想法都值得懷疑，因為事實屬於真知的範疇。²混淆論述範疇（confusing realms of discourse）是一個思考上的錯誤，幾百年來哲學家已認清這一點 ⁵⁵³。³心理學家一般來說在這方面都相當不足，很多神學家也是。⁴某個論述範疇的材料對於另一個範疇來說沒有任何意義，因為它們只能在自己所屬的思想體系裡被理解。⁵這是為什麼心理學家越來越專注於小我的緣故，試圖去統一那些顯然不相干的資料。⁶可以確定的是，任何想把不相干之物結合在一起的嘗試都不會成功的。⁷近年來生態學上的發展，不過是一個別出心裁的方式，想把秩序加諸於混亂罷了 ⁵⁵⁴。

13 我們已經稱讚過小我的聰明才智了，雖然其中並沒有真正的創造力 ⁵⁵⁵。²但是別忘記：即使是最有原創性的發明能力，也是徒勞。³我們並不需要解釋什麼 ⁵⁵⁶，⁴因此也不需要大費周章去發明。⁵發明具有高度的具體性，它配不上上主的造化的抽象創造力。

第五節 天國的安詳生命

1 「天國就在你裡面」這句話的意思很難懂 ⁵⁵⁷。²因為小我把它詮釋為「外面的某個東西在裡面」，這毫無意義，所以對小我來說是無法理解的。³其實，說「在裡面」也並不恰當，⁴因為天國就是你。⁵除了你之外，創造主還創造過什麼？除了你之外，還有什麼能成為祂的天國？⁶這就是救贖的完整訊息，一個「整體意義超過部分之總和」的訊息（就像前面說過聖子奧體也是如此）⁵⁵⁸。

2 耶誕節不是時間，而是一種心態 ⁵⁵⁹。²基督之心的意志是從靈性——而非小我——之中發出來的；而基督之心就是你的心靈。³你也有一個由你的靈性所創造的天國。⁴它從未因你的小我把你送上知見之路而停止創造 ⁵⁶⁰。⁵你的靈性所創造的一切和你自己一樣，都不是無父之人。⁶你的小我和你的靈性永遠不可能成為創造同工，但你的靈性和你的創造主則永遠都是。⁷你所創造之物和你自己一樣安全無虞，對此你要有信心。

⁸天國是完美的一體，受到絕對的保護，小我不可能勝過它 ⁵⁶¹。⁹阿們！

¹⁰我把這句話寫成禱詞的形式，因為面對誘惑時它能發揮妙用。¹¹它等於是一則獨立宣言 ⁵⁶²，¹²你若充分了解它的意義，它對你會很有幫助。

3 小我以其獨特的顛倒方式，把從超意識來的衝動，當作是從潛意識裡生起的 ⁵⁶³。²小我評判一切，決定什麼是可以接受的；而從超意識來的衝動被小我判定為不可接受，因為這些衝動清楚指出小我並不存在。³這使得小我感到威脅，所以它不單要審查這些資訊，還要重新加以詮釋。⁴然而，正如佛洛伊德清楚指出的：那些你故意不去看的東西，你還是知道它，而且它會在你意識不到之處，仍維持非常活躍的狀態。

4 壓抑作用不單被用來隱藏低劣的衝動，不讓小我意識到，也被用來隱藏最崇高的衝動，因為對小我來說，兩者都具有威脅性；小我關心的是面對威脅時怎樣保全自己，所以它把這兩類衝動視為同一回事。²崇高的衝動對於小我的威脅大得多，因為人類的欲望是無法與上主本身的吸引力（the pull of God）相提並論的。³小我把兩者看成一樣，是為拯救自己免於被消滅；而當真知出現時，小我的確難逃消融的命運。

5潛意識的上層因而包含了上主的召喚以及身體的召喚 ⁵⁶⁴，²這解釋了為什麼愛與恐懼之間的根本衝突會隱藏在潛意識裡。³兩者都不見容於小我，都受到小我的抑制。⁴社會的運作靠抑制身體的召喚，而救恩則有賴於解除對於上主的召喚的抑制 ⁵⁶⁵。

6 你之所以需要我的幫助，是因為你已經壓抑了自己的嚮導 ⁵⁶⁶，才會需要指引。²我的角色是在你的潛意識中幫你分辨真偽，讓真理能夠突破小我豎立的種種障礙，照進你的心裡。³只要我們同心協力，小我便無法得逞。

7 現在你應該能明白，為什麼小我視靈性為「敵人」。²小我是分裂之後的產物，它的繼續存在，有賴於你繼續相信分裂。³小我把靈性衝動貶至潛意識層，它必須提供你某種報酬，以鼓勵你繼續維持分裂的信念。⁴而基於它本身的脆弱性，它所能提供你的不過是一種暫時的存在感，以它的開始為起點，以它的結束為終點。⁵它告訴你，你的存在僅此一生，因為那正是它自己的一生。

8 與這種暫時的存在感截然相反的，是靈性給予你的真知——對於恆久而不動搖的生命的真知。²凡是有過此種啟示經驗的人，就再也不可能全然相信小我。³小我貧乏的貢獻怎麼可能勝過上主輝煌的贈禮？

 9你既與小我認同，便無法相信上主是愛你的。²你不愛自己所造之物，你所造之物也不可能愛你。³小我只關心怎樣保全自己，並不在乎愛。⁴小我既是由否認天父而生的，自然也不會忠於自己的製造者。⁵你如此痛恨自己所造的自我，所以無法想像上主與聖子們的真實關係。⁶然而，你也愛自己所造的小我，這份愛和你投射到自我概念上的分裂之志遂產生了衝突 ⁵⁶⁷。

10人間沒有一種愛能免於這種矛盾，既然小我不曾體會過毫無矛盾的愛，這個觀念對它來說便是不可思議的。²只要心靈真的想要愛，愛一定會即刻進入心靈之中，但心靈必須是真誠地想要愛。³換句話說，這渴望之中必須沒有絲毫矛盾，⁴完全沒有小我那種「想要獲取的本能驅力」。

11有一種經驗，完全不同於小我帶給你的一切，你一旦經驗過，就不會「再將它掩蓋起來」（recover）。²就如同這個字字面上的意義——你絕不會再一次隱藏它（never hide again）⁵⁶⁸。³我必須重申：正是因為你相信黑暗，相信能夠隱藏，才使得光明無法進入 ⁵⁶⁹。⁴《聖經》多次提到有無數禮物要給你，但是你必須開口要才行 ⁵⁷⁰。⁵這跟小我設的條件不同，⁶而是基於你的真相而來的尊貴條件。⁷除了你自己的意志之外，沒有任何勢力足夠強大、或有足夠的價值來指揮你。⁸就這一點來說，你有如上主一般自由，而且必然永遠如此。⁹除了自願遵從你的良知之外，你是完全不受任何限制的 ⁵⁷¹。

12讓我們一起以我之名祈求天父，讓你能隨時覺知祂對你的愛以及你對祂的愛。²祂從未令祈求落空過，因為你所求的正是祂早就要給你的。³凡真心呼求祂的人，必能如願以償。⁴你若對此感到害怕，請記得「你不可敬拜別的神」，乃是因為除祂以外，並沒有任何真神 ⁵⁷²。⁵但你仍然認為是有的。

13打從心底，你從不曾真的想放棄每一個你曾有過的與真知對立的想法。²你心裡還保有千千萬萬細小的惡念，使得至聖的祂難以進入。³光明無法穿透你故意砌起來阻礙它的牆，而它從來不願摧毀你所造之物。⁴沒有人能看穿一堵牆，但是我能繞過它，來到你這一邊。

14你要留意心裡那些細小的惡念，否則你不可能求我來到你這一邊。²我只會依天父將我們創造出來的樣子來幫助你。³我會愛你、敬你，尊重你所造的一切；⁴但除非那一切是真實的，否則我既不能愛也不能敬它。⁵真誠地邀請我吧！我定會前來。⁶你若不真誠呼喚我，我便兀自等待著。⁷我絕不會遺棄你，正如上主不會遺棄你一樣 ⁵⁷³； ⁸但你若決心遺棄自己，我只好等待下去。⁹因為我是在愛與耐心中等待的，所以終有一天，你必然也會真誠地向我祈求。¹⁰只要你發出一聲不帶絲毫猶疑的呼喚，我必欣然前來。

15仔細看看，你真正想要的是什麼？²要對你自己非常誠實，因為我們之間不應有任何隱瞞。³如果你真願意嘗試這麼做，就已經邁出第一步，開始為你的心靈作準備，迎接那位至聖者進入。⁴讓我們一起準備，一旦祂來到，你便有能力幫我一起協助其他心靈作好準備迎接祂。⁵你還要蹉跎多久，才肯讓祂的天國實現？

16小我把你的解放宣言深埋在你自己的潛意識裡；那宣言說道：上主早已將一切給了你。²這一事實便已否定了小我的存在，令它恐懼不已。³在小我的語言中，「擁有」（to have）和「成為」（to be）是兩回事；但對靈性而言則毫無二致。⁴靈性深知你既擁有一切，也已經成為一切。⁵你若覺得這兩者之間有任何區別，是因為「獲取」的想法——代表匱乏——已經進入你心裡。⁶這就是為什麼我先前並不區別「你擁有天國」和「你是天國」這兩種說法的緣故 ⁵⁷⁴。

17你神志清明的那一部分心靈完全能覺知天國的安詳生命，但被小我主宰的那一部分心靈，則無情地將它驅逐出境。²小我之所以絕望，因為不論你是昏睡或清醒，它的對抗是毫無勝算的。³想一想，過去你為了保護小我，心甘情願地枕戈待旦；而在守護你更高的心靈上，卻吝於付出警覺的努力！⁴除了神志失常之人，誰會相信虛假之物，甚至不惜否定真理來維護這一信念？

第六節 無須如此

1 如果你聽不到上主的聲音（Voice of God），那是因為你選擇不聽。²而你確實很聽信小我之音，這一點，你的心態、感受和行為都足以為證。³你的心態顯然很矛盾；你的負面感受變化雖然不大，但你從不曾享受過純然的喜悅；至於你的行為，不是緊張不自然，就是多變而難料。⁴但這就是你想要的，⁵是你努力爭取而時刻警覺著要保全的。⁶你心裡充滿各種拯救小我面子的方案，卻並不希求見到上主的面容。

2 小我在一面幽暗模糊的鏡子裡照見它的臉孔 ⁵⁷⁵。²除了借助鏡像之外，它還有什麼把戲能維持自己的存在？³但是，你要往哪裡去看見自己，是你可以決定的。⁴我前面說過，你無法藉改變行為來改變你的心，但我也說過，而且說了很多遍，你是有能力改變自己心靈的 ⁵⁷⁶。

3 當你的情緒透露出你的意志已投向錯的方向時（you have willed wrongly）——只要你感覺不到喜悅時就是了——要知道，其實無須如此。²不管是什麼情況，你都已經想錯了某個上主所創造的弟兄，而在一面晦暗的鏡子裡觀看小我為他造出的形象。³誠實地反省一下那些你想出來而上主不會這麼想的念頭，以及那些你沒有想到，而上主會希望你想到的念頭。 ⁴照著這樣的思路，真誠地探究一下你做了哪些事？又有哪些是你該做而沒做的？⁵然後，改變你的心意，和上主同心思考。

4 你可能會認為這很困難，但是這其實比你違背祂的心意而想要容易得多。²你的心靈和上主是一體的。³你向來否認這一點，而逕作他想，以此保全了小我，卻分裂了你的心靈。⁴作為你慈愛的兄長，我深切關心你的心靈，我勸你看自己和看弟兄時，都以我為榜樣，試著在自、他之內看見神聖天父的光榮造化（creations）。

5 每當你悲傷時，要知道，其實無須如此。²沮喪憂鬱來自小我，因為你心裡藏著許多細微的仇恨，這些惡意正傷害著你自己。³沮喪最終一定出自一種被剝奪感——你想要某物卻得不到它。⁴要知道，只有你自己的決定能剝奪你，所以，做個不同的決定吧！

6 每當你焦慮時，要知道，所有焦慮都來自小我的反覆無常，其實無須如此 ⁵⁷⁷。²你既能警覺地聽命於小我，就能同樣警覺地提防它。

7 每當你感到罪疚（guilty），要知道，你的小我已經違犯了上主之律，但是你並沒有。²只管把小我的罪咎（sins）留給我吧，³這就是救贖的用處。⁴但在你面對你的小我所傷害的弟兄而改變你對他們的心態前，救贖仍無法釋放你。⁵只要你還感到罪疚，就是你的小我還在發號施令，因為只有小我才可能感到罪疚。⁶其實無須如此。

8 誠實地看看你的小我傷害了誰，然後真誠地改變你對他們的想法。²我注意到了你往這個方向付出的努力，但你仍有太多精力投注在小我上。³其實無須如此。⁴看好你的心念，小心小我的誘惑，不要被它欺騙。⁵要知道，它什麼也給不了你。

9 那些習慣於疏離或置身之外（disengagement）的人，通常只會把舊習慣用在這些新的想法上，而不會持續地努力改變自己的心靈 ⁵⁷⁸。²然而，即使這樣，他們也能學到：如果真正用心去認識他人，心靈便能獲得掌控自己的能力。³他們缺乏活力，是因為他們用冷漠的態度來處理那些其實不必要的沮喪和焦慮。⁴由於他們的小我受到這種可嘆的負面態度保護，而使他們不敢捨棄它。⁵若他們能真的努力捨棄這種自願的消沉態度，就會看到自己的心靈其實具有無比的專注力，能克服疲乏感而獲得療癒。⁶但他們對於小我的疏離傾向，不夠謹慎防範。⁷其實無須如此。

10 你若能對自己的心不在焉嚴加防範，就能輕鬆建立起與上主及其造化（creations）攜手合作的新習慣。²你的問題不是不能專注，而是你不相信任何人——包括你自己——值得鍥而不捨的努力。³加入我的陣營吧，和我一起堅定地抵制這種自欺！⁴別任由自己再掉回這種低劣的信念中。⁵意志消沉的人對他們自己和對我都沒有用處，但也只有小我才可能沮喪消沉。

11 你是否曾好好想過你有多少機會讓自己快樂起來？而你又拒絕過多少這樣的機會？²上主之子的能力無可限量，但他卻可以盡其所能限制自己能力的發揮。³你我心靈結合，其光明足以驅逐小我，使你所思、所欲與所行，盡皆洋溢上主的力與美。⁴不要滿足於遜色於此的一切，要接受只有這才是你的目標。⁵要小心防範並遠離你心中任何阻礙它實現的信念。

12 用你自己的情緒和感受來評判你做得怎麼樣，因為這是評判的正確用法。²評判和任何其他的防衛機制一樣，都可以用於攻擊和保護、傷害和療癒。³你自己應該對小我加以評判，揭露它的缺失。⁴少了你對它的忠誠、保護和愛，它是無法存在的。⁵如實評判你的小我吧！你一定會收回對它的忠誠、保護和愛的。

13 你是一面真理的鏡子，上主在其中照耀，明澈無比。²對於小我那面幽暗模糊的鏡子，你只需要說：

³我不要往那面鏡子裡看，因為我知道它映現的影像不是真實的。

⁴然後，就讓至聖者的光明在平安中照耀你，要知道，唯有這才是必然的真相 ⁵⁷⁹。⁵祂的心靈在創造你時照耀著你，於是你的心靈便誕生了。⁶祂的心靈繼續照耀著你，且必須透過你而照耀他處。⁷你的小我不能阻止祂光照你，卻可以阻止你成為上主大放光明的管道。

14 「基督第一次來臨」只是「創造」的另一種說法，因為基督就是上主之子。²「基督再次來臨」則不過表示小我對人類部分心靈的統治結束，心靈得著療癒。³我同你一樣，在基督第一次來臨時被創造出來，而我要提醒你，我已召喚你同我一起加入基督的復臨 ⁵⁸⁰。

15 你若對你的人生作一番省思，就會看到那些準備工作做得有多細緻。²前面已經說過，基督復臨是由我主導的，而我的判斷——只會用於保護基督復臨——不可能出錯，因為它從不攻擊 ⁵⁸¹。³至於你的評判，則是如此的扭曲，使你以為我是搞錯了才會選中你。⁴我向你保證，這是你的小我的錯誤，⁵別誤把它當成謙虛。⁶你的小我企圖說服你它是真的，我不是真的；而我是真實的，卻不會比你更真實。⁷這樣的真知（而且我保證這的確是真知）意味基督已經來到你心裡，且已療癒你的心靈。

16 我不是在攻擊你的小我，我是和你更高的心靈合作，不管你是睡著還是醒著；正猶如你的小我和你的低層心靈合作一般。²我就是你的警醒之心，因為你太困惑了，以致認不出你自己所懷抱的希望。³我沒弄錯。⁴你的心靈必將選擇與我的心靈結合的，在一起，我們將所向無敵。⁵你和你的弟兄也將會因我之名而聚首 ⁵⁸²，使你的神志恢復清明。

17 我知道生命是永活的上主所創造的一切所具有的永恆屬性，因此我有令人起死回生的能力。²你為什麼相信使消沉者振奮、或使不穩定者變穩定，對我來說會更困難 ⁵⁸³？³我不相信奇蹟有難易之分，你卻相信。⁴我已召喚你，你定會回應我的。⁵我知道奇蹟是天性，因為奇蹟就是愛的表達。⁶我召喚你正如你回應我一樣，都出於天性，皆為必然。

第七節 真正該問的問題

1 萬物一同效力，使人獲益 ⁵⁸⁴。²除非依小我的判斷，否則這一點沒有例外。³小我厭惡一切它不能掌控的事物；⁴「是否受控」是它允許讓什麼東西進入意識的主要因素，它以最高度的警覺致力於此。⁵平衡的心靈不會這樣運作，⁶其控制方式是無意識的。

2 小我使你無法察覺它的主要動機；它以「控制」而非「合理的判斷」作為主導的力量，因而更加失去平衡。²就小我源自的思想體系——也就是它所效命的思想體系——來說，它大有理由這麼做。³因為明智的判斷一定會否定小我，而必然遭到只顧保全自己的小我所摒除。

3 造成小我失衡狀態的主因，是它無法分辨來自上主的衝動和來自身體的衝動。²任何會造成此種混淆的思想體系一定是錯亂的。³但這種錯亂狀態對小我卻很重要，因為小我的判斷根據唯在於對自己是否構成威脅。

4 從某個角度來說，小我對於「上主」的恐懼起碼是有邏輯可言的，因為這一概念確實會使小我毫無立足之地；²也就是說，「怕在更高的源頭中消失」的恐懼，對小我來說是有些道理的。³但是害怕它所認同的身體，卻毫無道理可言。⁴身體是小我自己所選擇的家，⁵是唯一令小我感到安全的身份，因為身體的脆弱性無懈可擊地證明了你不可能來自上主。

5 這是它熱切擁護的信念。²但是小我又痛恨身體，因為它認為身體不配作它的家。³這使得心靈大感茫然——⁴小我既告訴心靈「心靈是身體的一部分，受身體的保護」，卻又不斷說「身體保護不了它」。⁵後者當然是真的，而且是再明白不過的事。

6 於是，心靈問：「那我該去哪裡尋求保護？」小我回答：「來我這兒。」²心靈接著理直氣壯地提醒小我：「你向來堅持你和身體就是同一個」，所以向小我尋求庇護也無濟於事。³小我沒辦法回答心靈的質問，因為它的確沒有答案。但它確實有個標準的解決辦法，⁴就是讓心靈完全覺察不到問題。⁵一旦問題不能被意識到，即使會導致某種不安，卻因為無法再被提出，也就沒有被解答的機會了。

7 這是你一定得問的問題：「我到哪裡才能得到保護？」²只有錯亂的心靈才想不到要這麼問。³即使神志不清的人也會不自覺地這樣發問，但只有真正清醒的人，才會有意識地提出這個問題。⁴正確地說，你應該質問：「問題是什麼？」因為只要問題清楚，就能找到答案。⁵而如果沒清楚地問出問題，你就會找到很多出於小我的答案；不是因為你認為那些解答行得通，而是因為問題本身曖昧不明。

8 《聖經》說：「你們尋找，就會找到」⁵⁸⁵，可不是要你拼命盲目地追尋你不認得的東西。²「有意義的尋找」必須是有意識地著手進行，有意識地籌劃，並且有意識地向既訂方向前進。³這目標必須界定清楚，謹記於心。⁴很多人並不善於這麼做，⁵他們還在同時追尋許多神明，而這種目標混淆的狀態——特別對那些意志力很強的人來說——一定會造成混亂的行為。

9 其他人的行為則並不會流於混亂，因為他們與其說是目標分歧，不如說是並不以目標為導向。²前一種人把精力投注在許多個目標上，這一種人則對所有目標都不夠積極；³雖然優點是更有可能不分心，但卻不在乎怎麼利用這個優點。⁴第一種人的優點是非常努力，但往往看不清真實的目標。

10 你應該要立定目標好好研習這個課程，那才是聰明的做法。²對任何一個想通過這門課程的人來說，這樣的決定無疑是明智的。³但是，既然我知道作為學生的你有你的弱點，而我自己是個不乏經驗的老師，所以我必須提醒你，「學習」和「想學的心」是分不開的。⁴所有學生都一樣，若相信他們正在學的東西對自己很重要的話，自然會學得最好。⁵但在這個世界上，價值有等級之分，不是你想學的每個東西都具有恆久的價值。⁶事實上，很多你想學的東西都正是因為不具有恆久的價值，才被你選中。⁷小我認為不要獻身於任何永恆的事物，對它才有利，因為永恆之物必然來自上主。

11 永恆性是小我曾企圖培養的能力，但一無所成。²你要是知道若小我早有志於此，它的確能夠成就永恆的話，可能會很驚訝；這是因為小我乃心靈的產物，故被賦予它的製造者所具有的能力。³然而，小我不能容忍的，不是永恆的能力，而是選擇永恆的決定。⁴因為這樣的決定（一旦決定，自然能發展出永恆的能力）之中必然含有真實的知見，而這種清明的狀態是害怕受真理審判的小我亟欲避免的。

12 這種看似兩難的處境所造成的結果很特別，但不會比這兩難處境本身更奇怪。²小我對此的反應就跟在別處一樣典型，因為精神疾病（不管何種形式，其中一定有小我涉入）不是可靠性（reliability）的問題，而是真確性（validity）的問題 ⁵⁸⁶。³小我在「永恆」的議題上打退堂鼓，就像它會在所有以任何方式觸及真正問題的議題上妥協一樣。⁴藉著退而處理所有邊緣問題，它希望掩蓋真正的問題，使心靈將它徹底忘懷。⁵小我總是為了不重要的事忙個不停，正是為了這個目的。

13 想一想煉金術士的古老嘗試，他們企圖把普通金屬變成黃金。²煉金術士不允許自己問的問題是：「這樣做的目的何在？」³他們沒能這樣問，因為一旦問了，就會馬上發現即使自己成功了，那些努力也毫無意義 ⁵⁸⁷。

14 小我也曾支持一些跟永恆觀念有關的怪異折衷方案，用一些奇怪的嘗試，將這觀念與不重要的事情扯上關係，以滿足心靈的需求，而又不至於給自己招來危險。²因此，它曾經容許很多良善的心靈去貢獻於不間斷的物理運動，而不致力於不間斷（或永恆）的心念 ⁵⁸⁸。

15 對於有堅強意志的人，小我還有一種擅長的手法，用來阻礙其真正的學習進展，那就是讓心智全力投入那些無解的抽象概念問題。²譬如：「化圓為方」和窮盡圓周率的計算就是最好的例子 ⁵⁸⁹。³近來小我有個嘗試，特別值得注意，⁴即「利用休眠的方式來保存身體」（preserving the body by suspension）的想法，賦予身體一種小我能夠容忍的有限永久性，以此吸引心靈的關注 ⁵⁹⁰。

16 值得注意的是，在所有這些轉移注意力的策略中，那些追求者從未問過一個問題：「這是為了什麼？」²這是不管你的心靈決意做什麼，你都應該要學會問自己的問題。³你的目的是什麼？⁴不管它是什麼，不用懷疑，你的目的都會自動引導你的努力。⁵當你決定了目的，也就已經決定了未來的努力，除非你改變決定，否則它會繼續發揮作用。

17 心理學家很容易理解小我有本事造出一些非常扭曲的聯想，並且把它們當真。²將性與攻擊混為一談，導致兩者行為相同，就是一個很好的例子。³這對心理學家來說不難理解，也不意外。

18 然而不意外並不表示真的理解。²這是心理學家的一種症狀，他們把顯然無意義的妥協視為合理的解決辦法，將其歸因於患者——而非自己——的精神疾病，並且把對於患者和他本身的問題都侷限在瑣碎的事情上。³這些小我的混淆雖不算是最嚴重的，但也確實能反映出那些更深刻的錯誤聯結。　

19 你的小我一直在防堵那些你的心靈應該要問的更重要的問題。²如果你固步自封而不向自己的心靈發問，從而也不就患者的心靈深入發問，你便無法了解患者。³這將使你無法療癒他和你自己。⁴請永遠不要向任何沒有奇蹟心志的情況妥協。⁵那種情況本身便足以證明知見已經錯誤了。

第八節　上主的賞報

1 修正知見或認知只是暫時的權宜之計，對於這一點，再常強調都不為過。²必須這麼做，純粹因為錯誤的知見會阻礙真知，而準確的知見則是朝向真知的踏腳石。³正確知見全部的價值就在於其中必然帶有的判斷，這判斷就是：知見本身是不必要的。⁴這就完全消除了障礙。

2 你可能會問，只要我們看起來還活在世上，這怎麼可能辦到呢？²這問題本身既有道理，所以也有個合理的答案。³但你必須小心，確定自己真的理解這問題是什麼意思。⁴活在世上的這個「你」是什麼？⁵你可能難以回答；但如果你試著敞開心扉，也許能曉得我們一點也沒有否認什麼。

3 為了幫你釐清，你最好先檢視一些你並不覺得困難的相關概念。²譬如，你會喜歡「無形的實相」這想法，也特別樂於接受「不同層次的實相」的概念，³還可能深受「不同密度的能量」這概念吸引 ⁵⁹¹。⁴雖然這些都只是教具罷了，但現在卻很適合派上用場。

4 「不朽」是一種恆常的狀態，²在此刻為真，在過去和未來也都是真實的，因為它意味著根本不會改變。³它不是一個連續體，你也無法藉由與對立物的比較來理解它。⁴真知從不涉及比較。⁵這是它與心靈所能理解的其他一切事物的根本區別。

5 「一點真知」並不危險，除了對小我來說 ⁵⁹²。²小我隱約感到威脅，而由於它不了解「一點真知」其實是毫無意義的話（因為就真知而言，「全部」和「一點」是一樣的），所以認定既然「全部」是不可能達到的境界，故恐懼不在其中。³然而，小我很能了解「一點」這稀少匱乏的概念。⁴既然把「全部」看作不可能，「一點」就被當作是真正的威脅了。

6 重要的是，要永遠記住，小我認不出它所感到的威脅真正來自何處；而倘若你與小我沆瀣一氣，你便無法如實了解整個真實狀況。²小我對你之所以有任何控制之力，純粹是仰賴你對它的忠誠。³我先前必須把小我說成像是一個獨立自主的東西，⁴這是為了說服你不對它掉以輕心，且必須明白你有多少想法都是受制於小我的。⁵但我們不能只停留在那裡，否則只要你存在一天（更確切地說是：你相信自己活在世上一天），就一定會認為自己充滿矛盾。

7 小我只不過是你自我信念的一部分而已。²你還有另一種生命，它一直持續存在著，從未受到干擾；它過去不曾、將來也完全不會被你想要解離（dissociate）的企圖影響。³「壓抑」和「與真相解離」的比率隨各別小我幻覺的不同而有差異，但每個人一定都有某種程度的解離，否則你不會相信自己活在這裡 ⁵⁹³。

8 當我告訴你要專注在「主啊，我在這裡」這句話時 ⁵⁹⁴，「這裡」並不是指「這個世界」。²我是要你清楚認識到自己是確切存在的意識，能夠與這個意識的創造者直接溝通。³你必須開始把自己想成一個非常有力量的接收與發送的管道。

9 你永遠不應該忘記弟兄對你有很大的恩惠，²和你受之於我的恩惠是一模一樣的。³每當你以小我心態對待弟兄時，等於把你高尚的感激之情和由此而生的神聖知見丟掉。⁴「神聖」這個字眼之所以能用在這裡，是因為隨著你了解自己對整個聖子奧體（其中包括我）是多麼感激時，你便在知見所及的程度內最接近真知了。⁵你和真知的間隙變得如此之細小，真知可以輕易流過它，並將它永遠消除。

10 到目前為止，你對我還很不信任，但是隨著你越來越常轉而向我——而不是你的小我——尋求指引，你會更信任我的。²這會使你逐漸相信你轉向我的決定是唯一明智的選擇。³一個人若從經驗中了解到某個選項會帶來平安喜悅，而另一個選項帶來混亂不幸，就不會需要更多的條件制約來幫助他學習了。

11 小我招架不住這個條件制約的過程，因為這過程本身證明了還有另一條出路。²「用獎賞來制約」的古典模式向來是最有效的 ⁵⁹⁵。³豪沃．杭特（Howard Hunt）⁵⁹⁶ 在這方面提出一個很好的觀點，雖然他並不了解「用痛苦來制約」效果不彰的真正原因其實是因為痛苦本身是個小我的幻相，故只能產生暫時的效果。

12 你馬上就能認出來：上主的賞報是永恆的。²因為認出來的是你，而不是你的小我，這一點本身就足以確定你和你的小我不可能是同一個。³你可能認為你已經明白這個差異，但其實你還沒有被說服。⁴事實上，你為如何擺脫小我而心事重重，就表明了這一點。

13 你無法用貶低、控制或懲罰的方法來擺脫小我。²小我和靈性彼此並不知道對方的存在。³分裂的心靈只能用「解離」來維持分裂。⁴這麼做之後，它用「壓抑」來對付所有真實的本能衝動，這並非因為小我確實是分裂的個體，而是因為你想相信你是。⁵小我是你用來維持這種信念的一種手段，但還是因為你自願使用這種手段，它才能繼續存在。

14 到目前為止，我信任你仍然甚於你信任我，但情況不會永遠如此的。²你的使命很簡單：你被選中要以一種能證明你不是一個小我的方式來生活。³我再重複一次，我不會錯選上主的管道 ⁵⁹⁷。⁴那位至聖者共享我的信任，並且永遠贊成我的救贖決定，因為我的意志永遠不會違逆祂的意志。

15 我已屢次告訴你，整個救贖大業是由我負責的 ⁵⁹⁸。²這純粹是因為作為個人來說，我已經完成了我在其中的部分，現在才能繼續透過其他人來完成救贖 ⁵⁹⁹。³我所選擇的接收與發送管道絕對不會失誤，因為只要他們的力量有所不足時，我定會以我的力量支援他們。⁴我會陪伴你一起到至聖者那裡；透過我的知見，祂便能彌合那小小的間隙。⁵你對你那位弟兄的感恩是我唯一需要的禮物。⁶我會為你把禮物帶給上主的，因為我知道了知弟兄就是了知上主。

16 一點真知就足以涵容一切 ⁶⁰⁰。²你若感謝你的弟兄，就是為上主所造之物而感謝祂。³透過感謝，你能了知你的弟兄，而一剎那真正的感謝能使四海之人都成為你的兄弟 ⁶⁰¹，因為他們全都出自天父。⁴愛不會去征服一切，但確實能使萬物回歸正軌 ⁶⁰²。

17 正因為你就是整個上主的國度（Kingdom of God），我才可能領你回歸你所創造——而你目前還不了解——的一切（creations）。²值此你的心靈還在遊蕩時，上主在祂的真知中把它們保護得很好。³你所解離的依然安在。

18 明智的治療師總會首先處理較弱的防衛機制。²即使某些人的解離比較強，而某些人的壓抑比較明顯，但每個人都會用到這兩種機制 ⁶⁰³。³對於那些以解離為主要小我防衛機制的人來說，我建議他們先處理壓抑的問題。⁴我們現在才剛觸及解離對他們的重大意義，因為解離嚴重影響他們的錯誤信念。⁵就他們的例子而言，解離已達到極致，以致於他們一點也不隱藏，因為他們並不知道它的存在。⁶但他們終究會體驗到跨越所有知見的事物，因為它們具有灼灼真知 ⁶⁰⁴。⁷當他們學會認出自己已經知道而且一直解離的一切，這種情況就會發生。

19 至於其他人，最好聚焦在他們的解離傾向，而還不要處理壓抑。²退出關係（Disengagement）、疏離（distantiation）和分離（detachment）都是解離的不同形式，而這些較弱的形式在這些人身上比較明顯。³他們確實比自己想像的更為解離，舉例來說，這就是為什麼他們很難傾聽的緣故 ⁶⁰⁵。⁴當他們擺脫了次要的小我防衛機制之後，就會放棄主要的防衛機制。

20 對於他們，我會說：不要擔心壓抑的問題，但要先訓練自己警覺於任何退縮不願接觸弟兄的傾向。²退縮是很可怕的，而你還認不出它在你身上的各種形式。³你對於所有全面參與的活動都感到害怕，認為會有損於你。⁴現在你可能已經學會把這一點看得更清楚了，於是對治自己這種錯誤，相對來說已經變得較容易了。⁵當你靠近弟兄時便確實是在接近我，而當你退縮時，我對你也變得遙遠了。

21 就你的例子來說，堅持和弟兄聯袂探險會是向前的一大步 ⁶⁰⁶。²這和靜心冥想（meditation）的精神一點也不違背 ⁶⁰⁷，³反而是其本有的性質。⁴靜心冥想是和上主聯袂探險；⁵那些自絕於聖子奧體關係的人是不可能成功的，因為那樣便是與我疏離。⁶只有當你願意把上主給你的弟兄時，祂才會接近你。⁷先向他們學習吧！然後你才準備好了在傾聽他們時聽見上主。⁸因為愛的作用是一致的。

22 你怎麼能教別人明白他已經故意扔掉之物的價值？²他一定並不珍惜，才會把它拋棄的。³你最多只能讓他看出沒了這個東西，他有多悲慘；然後一點一點把這個東西挪向他，這樣他才能知道，當他接近它時，他的痛苦是如何減輕的。⁴這會產生制約的效果，使他把自己的痛苦和「沒有這個東西」的情況聯想在一起，並將痛苦的反面和「擁有這個東西」聯結起來。⁵等到他對此物的價值慢慢改觀之後，自然就會想要它了。

23 我正在訓練你把痛苦聯結於小我，把喜悅聯結於靈性。²而你已經習慣了相反的方式。³但是，如果在打破舊習慣時，不斷給予一個特別大的獎賞，將能夠打破任何制約關係。⁴你仍有選擇的自由。⁵但是在上主的獎賞面前，你真的會想要小我的獎賞嗎？

第九節　詢問並聽從（Asking and Following）⁶⁰⁸

1 如果你在靜心冥想或靜坐中有恐懼反應，原因可能是你還沒辦法暫停評判，而只做到比較不去控制它。²又因為你不幸而有種自我懲罰的傾向，所以你相信若能控制住評判，就能保護自己，於是把控制當成一種必要的自我防衛。³因此，當你刻意減弱這種防衛時，會覺得自己脆弱而有危險，這讓你很害怕。

2 所以，如果你坐中有這種反應的話，那麼再次嘗試冥想前，應該要先問我才對。²在我們能夠一起靜坐之前，你若自己先嘗試，是很不明智的。³我保證會小心留意，找到適當的時間。⁴我不能告訴你那會是什麼時候，因為我也不知道。⁵你自己會告訴我的——雖然到時候你自己可能意識不到。⁶所以你需要我把你自己發出的訊息再轉告你。⁷當我倆都準備好的時候，靜坐就不會是可怕的了。

3 如果你想知道為什麼很難與我溝通，請特別注意聽下面這些話：

4 如果你向我請求指引，至少在某種程度上表示你已經願意放棄自己的控制權。²你經常根本不問，那樣的時候，你連放棄部分的控制權都不願意。³問不出口，表示有恐懼。⁴當你終於肯問的時候，即使不是全心全意，起碼表達了願意合作的想法，便有權獲得具體的答覆。⁵然而，除非你遵從那個答覆而不加以評判，否則你還是會想抵制接下來的步驟的。

5 你應該相信，任何出自我的指示，都不可能危害到任何人。²如果你能繼續保持不評判我給的訊息，單純地聽從我的指引，結果會對每一個人都好。³由於你靜坐上的困難也出於類似的問題，所以這方面的練習是必不可少的。

6 我還不知道那些跟今天發生的事情有關的人稍後會做出哪些決定 ⁶⁰⁹，但我有信心向你保證（你也要有這種信心），只要你能放手，不管那些決定是什麼，我都可以用它們來得到美善的結果。²為什麼不卸下那種你們負不了的責任，去平靜地致力於那些你們不需要有壓力就能承擔的責任呢 ⁶¹⁰？

7 認出這兩者之間的差異是你們的責任，²任何這方面的混淆是自大的表現。³有些奇蹟是你今天應該獻給某些人的，既然你問，我會具體告訴你他們是誰。⁴你迫切需要奇蹟，雖然迫切性並非你行這些奇蹟的精神。⁵你過去傷害了自己，現在你需要療癒。⁶不管那些你認為傷害過你的人是不是真有傷害之念，⁷但是你有；⁸這是你必須化解的，而你的努力一定會受到祝福。

8 你如果願意幫助你的弟兄克服負面情緒（不管他有什麼錯誤知見，生氣總是沒道理），你就不只是在幫助他，也是讓他和我可以幫助你。²這將會形成通向救贖的有益而無害的環鏈，並成為救贖恩典中強大的助力。

9 不請求指引是一個錯誤，根據自己的方便性來評估所聽到的訊息，則是另一個錯誤。²你往往不能保持開放的心，而只看見唯一一個選項。³你沒有考慮到其他的可能性，這是一個大問題。⁴你還應該訓練自己明白「最好不是由你來決定各種可能的選項」。⁵任何時候，你若以為自己有能力決定一切可能性的話，一定會招來麻煩。⁶如果你問我該做什麼，而且願意放開控制，那麼不管你做什麼，都只會有良善的結果。⁷我們能不能繼續保持這種精神呢？

10 儘管你們並沒有要求更多的指引，但我所能提供的遠不止於特定的指引而已。²你們在請求和遵循我的指引上的能力時好時壞，這是因為你們在小我導向和奇蹟導向的認知之間不斷切換的緣故。³這無疑是一種壓力，但幸好這種壓力和其他壓力一樣，都是可以克服的。⁴我永遠樂於再次嘗試，決無放棄的時候。⁵記住這一點應該能令你們感到鼓舞。

第十節 完全而直接的交流

1 要知道，雖然任何個別的小我幻相的內容並不重要，但若能在具體情境中糾正這些幻相，通常會更有幫助。²你在這方面，往往太流於抽象了。³儘管小我的幻相經常變動，但它們是相當具體的。⁴而且心靈的本質雖是抽象的，但一旦分裂，它就自動變得具體了。⁵然而，心靈只有一部分分裂了，所以也只有這部分是具體的。

2 心靈這具體的部分就是相信小我的那個部分，因為小我的存在仰賴具體性。²這個部分相信「你存在」就表示你是分裂的個體。³小我所見的所有事物，都是一個個獨立體，缺少生命（being）所蘊涵的關聯性。⁴為此，小我是反對交流或溝通的，除非那種溝通能被用來建立而非消除分離性。

3 小我的溝通系統是根據它自己的思想體系而來的，就像聽命於它的其他一切一樣。²小我的溝通被它自保的需求所控制，因此一感到威脅，就會中斷溝通。³小我向來如此，但個別的小我所感受到的威脅不同，每一種威脅就它們自己的判斷來說，都是相當具體的。⁴例如，儘管各種形式的要求都可能被小我歸類（或判斷）為強迫性的溝通，因此必須停止，但這種中斷溝通的反應仍然是針對特定的某人或一群人的。

4 因此，小我思維的具體性導致了一種虛假的普遍性，毫不符合抽象原則。²它會以某些特定的方式來回應所有它認為有關連的刺激。³相反地，靈性對它知其為真的一切，都一視同仁；對此外一切，則不予反應。⁴靈性也不會企圖去證實什麼是真的，⁵因為它知道凡上主所創造的，就是真實的。⁶靈性和造化的每一份子都有完全而直接的交流，因為靈性和它的創造主有完全而直接的交流。

5 這種交流是上主的意志。²創造和交流是同義詞。³上主藉著向每一個心靈通傳祂自己的心念，而將它們創造成能恆久地接受祂的神聖心靈與意志的管道⁴由於只有同樣的生命才能真正交流，所以祂所創造出的一切自然能與祂交流，且能以同樣的方式互相交流。⁵這種交流是完全抽象的，因為能普及一切，不受任何評判和改變的影響，也沒有任何例外。⁶上主由此創造了你，也是為此而創造你的。⁷心靈能扭曲自己的功能，卻不能給自己未被賦予的能力。⁸這就是為什麼即使心靈能拒絕為生命發揮交流的能力，也不可能完全喪失這種能力。

6 「存在」（existence）和「生命」（being）都以交流為本。²存在對於怎樣交流、交流什麼以及和誰交流才值得，都很具體。³生命則完全沒有這些分別。⁴生命是一種心靈能在其中與一切真實者（包括它自己的靈性）交流的狀態。⁵你允許這種狀態被縮減到什麼程度，你自己的真實感便會受限到什麼程度；一切真相與你的關係是神聖光輝的，只有在此關係的脈絡中去了解真相，你自己的真實感才能重歸完整。⁶這就是你的真相，⁷不要褻瀆它，也不要畏縮。⁸它是你真正的家、真正的聖殿，也是你的真實自我（Self）。

7 涵容一切生命的上主，創造了不同的生命，而這些各自擁有一切的生命都想把自己所擁有的一切分享出去，以增添他們的喜悅。²真實的一切，只有靠著分享，才能增長。³這就是為什麼上主要創造你。⁴那神聖的抽象性（Divine Abstraction）在發揮這原則當中獲得喜悅，創造的意義就在於此。⁵真正的創造會給出一切，所以用什麼方式分享、分享什麼，或和哪些對象分享，都無關緊要，因為它只會以自己的真相繼續創造。⁶請記得，對於「生命」來說，「有什麼」（having）和「是什麼」（being）之間是沒有區別的，「存在」則有 ⁶¹¹。⁷在生命之境，心靈永遠不斷給出一切。

8 《聖經》中一再指出你應該讚美上主。²這不是說你應該告訴上主祂有多偉大。³祂既沒有小我可接受這樣的感謝，也沒有知見來判斷你的禮物。⁴但除非你在創造中擔起自己的任務，否則祂的喜悅便難以圓滿，因為你的喜悅尚未圓滿。⁵對於這個，祂是知道的；⁶祂在自己的生命中知曉，也藉體會諸聖子的經驗而得知。⁷祂的各個交流管道一旦封閉，不斷向外流瀉的聖愛就受阻了；當祂所創造的心靈無法徹底與祂交流時，祂是何其孤單！

9 上主一直為你保守著你的天國，但在你全心全意了知這一真相前，祂無法與你分享祂的喜悅。²即使有啟示的經驗，也是不夠的；因為啟示這來自上主的交流，除非能被共享，否則仍是不夠的。³上主並不需要你把啟示再還給祂（這當然是不可能的事），但祂確實要你將啟示帶給別人。⁴你不可能把切身的啟示體驗傳遞給別人，因為它的內涵是無法言喻的，而且對於接收到它的心靈來說，有極其個人性的意義。⁵但心靈還是能透過來自啟示的真知所產生的態度，將啟示分享給其他心靈。

10 每當任何一個心靈學會全然地助人利他時，上主便受到了讚美。²除非能做到全然地無害於人，否則做不到這一點，因為這兩個信念定會共存。³真正助人利他者是百害不侵的，因為他們不保護自己的小我，所以沒有什麼能傷害他們。⁴他們的利他就是對上主的讚美，而上主也必將回報以同樣的讚美，因為他們肖似於祂，且能同心歡喜。⁵上主不只會進入他們之中，還會透過他們而進入他人心中，使整個天國充滿喜樂；⁶這喜樂會因每一個改變了的心靈的分享願心而更增長。

第十一節　真正有助於人 ⁶¹²

1 能真正有助於人的，就是上主的奇蹟行者，我會一直引領他們，直到我們全都結合於天國的喜悅之中為止。²我會將你領到你能真正有助於人之處，到那些將能透過你而接受我指引的人們那裡。

2 談到復健的領域，其實，每一個分裂的心靈都需要復健 ⁶¹³。²醫療取向的復健重視肢體，職能取向的則重視自我（ego）⁶¹⁴。³以團隊方式進行的復健往往只是更容易落入混亂，因為它太常被誤用為一種與其他小我分享小我統治權的權宜之計，而無法真正成為一個心靈互相合作的實驗 ⁶¹⁵。

3 為什麼你應該學習提供復健服務？原因是你自己需要復健 ⁶¹⁶。²當你請我幫助你時，我常常回答道：「去幫助你的弟兄。⁶¹⁷」³他也曾請求幫助，而每當他真正幫了你的時候，他自己便得到幫助了。⁴他能夠付出到什麼程度，便能夠獲得多少。

4 復健作為一種社會運動，是為了改善某些被公然忽視的現象；但要一個跛腳的人去引導盲者，往往也只是一種辛苦的嘗試而已 ⁶¹⁸。²這一點顯而易見，³卻不是我要你看的。⁴你對殘疾的身體有恐懼，因為你的小我承受不了。⁵同樣毫無疑問地，你的小我也無法容忍自我脆弱性（ego weakness），因為它害怕自己的脆弱和它所選擇的居所的脆弱 ⁶¹⁹。

5 這其實就是為什麼你面對依賴者的要求和殘疾身體的景象時會退縮的緣故。²你的小我感受到威脅，因而阻礙了你助人的天性，這使你處於意志分裂的壓力之下。³你退縮是為了讓小我恢復，好重新獲得足夠的力量再去助人，但後者是在不足以對小我構成威脅的有限基礎上從事的，因而也不足以給你帶來喜悅。

6 那些身體有殘疾的人常常遭受小我的輕視，因為小我相信，只有完美的身體才配作自己的聖殿。²一個面對受損的身體會退縮的心靈，本身就非常需要復健。³大腦受損也不算什麼危險。⁴所有損傷的症狀都需要得到真正的幫助，當它們獲得幫助時，那助人的心靈本身就能得到療癒。

7 復健是一種以上主所知的讚美方式來讚美上主的態度。²祂讚美你，因此你也必須把讚美獻給別人。³即使多數精神病醫生、醫學委員會或醫院管理者本身大多非常需要復健，這很令人遺憾；但以上人士的態度並沒有反映出當前臨床心理學的追隨者對於這一領域的真實的局限性的評價。⁴臨床醫生自己真正的障礙，在於他們對於病患的態度——這些病患在醫生的眼光中是脆弱的殘疾者。⁵當他們這樣評估患者時，正削弱且損害了自己助人的能力，從而使自己的復健也退步了。⁶復健不是小我為控制而作的鬥爭，也無關乎小我躲避和退縮的需求。

8 你若以下面這種方式來思考那些需要你幫助的情況，你可以為自己和弟兄的復健做更多事，同時做得更為廣泛：

²我在這兒，只為了能真正利他。

³我在這兒，為了代表派遣我來的那一位。

⁴我無須擔心該說什麼或做什麼，

⁵因為祂會指引我。

⁶無論何處，只要祂希望我去的，我必欣然前往，因為知道祂必與我同行。

⁷我讓祂來教我如何療癒別人，同時，我也就得著療癒。

第五章 聖靈

第一節 全然喜悅

1 療癒，就是使人幸福。²我曾經請你回想，你有過多少機會能讓自己快樂起來，又有多少次拒絕了這些機會 ⁶²⁰。³這跟告訴你「你已拒絕療癒自己」是完全一樣的意思。⁴那屬於你內在的光明，無非是喜悅之光。⁵光輝不會與悲傷為伍。⁶沮喪往往有傳染力，但儘管沮喪有可能傳染給接觸到它的人，但人們不會全心全意屈服於它的。⁷喜悅會呼喚已經整合的願心來共享喜悅，增進心靈那種全心全意去回應（respond as one）的天賦本能。

2 那些想從事療癒，自己卻尚未活得全然喜悅的人，會在從事療癒同時引起不同的反應，而使對方無法享有那種全心全意地回應之喜悅。²你要幸福，才能全心全意。³如果恐懼和愛是無法並存的，而且人不可能在百分之百的恐懼狀態下存活，那麼，唯一可能「全心全意」的境界，就只有愛了。⁴愛與喜悅之間毫無分別。⁵因此，唯有全然充滿喜悅才可能是全心全意的境界。

3 於是，療癒人、使人喜悅，和整合而重歸一體，便成了同一回事。²為此之故，聖子奧體中哪一部分獲得療癒，或哪一部分給出療癒，其實毫無分別。³每一部分都會從中受惠，而且獲得同等的裨益。⁴任何一位弟兄，不論身在何處，所發出的每個慈心善念，都祝福了你。⁵你應出於感恩，報之以同樣的祝福。

4 你無需個別認識他們，正如他們也無需親自認識你。²那喜悅之光如此燦爛，它遍照聖子奧體，並以感謝來報答天父以祂的喜悅照耀聖子奧體。³唯有上主的神聖兒女才配作通傳祂那美好的喜悅的管道，因為只有他們的美好才值得擁有這喜悅，而他們擁有的方式就是去分享它。⁴上主的兒女不可能不以愛自己的方式來愛鄰人的，這是唯一的方式 ⁶²¹。⁵為此，從事療癒的人都應該這樣祈禱：

⁶願我知道這位弟兄的真相，如同我知道自己一樣 ⁶²²。

5 療癒是一種發自思想的行動，兩個心靈由此感受到彼此一體，而為之歡喜。²這歡喜之心邀請聖子奧體的每一份子與他們同享快樂，不只讓上主進入自己的生命，還讓祂經由自己延伸出去。

6 啟示是一種純然喜悅的經驗，所以只有療癒的心靈才能持續感受到啟示的效果。²你若志不在全然喜悅之境，你的心靈便無法擁有它自己不想要成為的東西。³別忘了，靈性並不區分「我有什麼」（having）和「我是什麼」（being）⁶²³。⁴高層心靈是根據靈性法則運作的，因此只服從上主的法則。⁵對上主來說，「獲取」是沒有意義的，「給予」才是一切。⁶擁有一切的靈性藉由給出一切而保有一切，它如同天父一般地創造。

7 你若細想，會發現雖然這就擁有東西來說，是一種完全陌生的思維方式，但如果是就想法來說，即使是低層次的心靈，也不難理解其中的道理。²當你與人分享某個有形的財物時，此物的所有權的確被瓜分了。³但你分享的若是想法，那麼你所擁有的一點也不會變少。⁴即使你把想法的全部都給了出去，你仍然擁有它的全部。⁵不僅如此，如果對方接受你這個想法成為他自己的想法，他便在你的心中強化了它，於是使它增長了。⁶你若能接受「世界是由想法構成的」這一觀念，那你就不會再相信小我所妄造的「給予」和「失去」之間的錯誤聯想了。

8 讓我們用下面幾個簡單的概念來開啟重新覺醒的歷程：

²想法唯有被給出去，才會增長。

³愈多人相信那些想法，它們的力量就愈大。

⁴一切事物都是觀念。

⁵那麼，給予和失去之間豈有任何關聯？

9 這是對聖靈發出的邀請。²我告訴過你，我有能力將聖靈帶下來給你 ⁶²⁴，³但唯有你親自發出邀請，我才能將祂帶入你的心中。

第二節 喜悅之靈

1 聖靈是你正見之心的根基，²祂也曾是我的正見之心的根基。³《聖經》上說：「願你懷有基督耶穌（Christ Jesus）也懷有的心靈」，以此作為一種祝福 ⁶²⁵。⁴這是來自奇蹟心志的祝福，⁵它要你如同我過去那樣思維，與我在基督的思維中結合。

2 目前，聖靈是「三位一體的上主」中唯一一位具有象徵作用的 ⁶²⁶。²人們稱祂為神聖的療癒者、撫慰者 ⁶²⁷ 和嚮導。³祂也被描述為聖父及聖子之外獨立的另一位。⁴我自己曾經說：「待我離去後，我會為你們請來另一位撫慰者，祂將與你們同在。⁶²⁸」⁵聖靈的象徵性有時會使這個概念顯得難以捉摸，因為象徵的作用，使得祂能被以不同的方式詮釋。

3 身為一個人，同時也是上主造化（creations）的一份子，我的正見思維是來自那神聖的普同靈感（Universal Inspiration），即是聖靈；正見思維最初教我的，也是最重要的一點就是：這靈感是給所有人的。²若非真正知道（knowing）這一點，我也無法擁有它。³「真知」（know）一詞用在這裡很貼切，因為神聖的靈感與真知的關係原本就密不可分，是它召請真知來臨的；更確切地說，真知是因為它才得以出現的。⁴我們先前談過那更高的、或真實的知見，它如此接近真理，使得上主能夠輕易跨過這小小的間隙 ⁶²⁹。⁵真知任何時候都能普及一切，但它不會反對任何一物。⁶為此，雖然你永遠不可能失去它，卻可能夠阻撓它的來臨。

4 聖靈就是能覺知超越知見的真知之境的基督之心（Christ Mind）。²祂是在分裂之後才出現的一種保護，同時也啟動了救贖的歷程。³在那以前，並沒有任何療癒的需求，也沒有任何人得不到撫慰 ⁶³⁰。⁴即使是上主子女們的妄造，上主仍然給予尊重，因為是聖子造出它們的。⁵但祂也會祝福他們，給他們另一種方式去考慮自己的妄造，以提昇他們的知見，直到他們的知見變得如此崇高，幾乎能回歸於祂為止。

5 聖靈即是救贖之心（Mind of the Atonement）。²祂代表一種與一體心志（one-mindedness）如此接近的心境，最終將能「移轉」（transfer）為一體心志。³心理學家都知道，移轉作用依賴的是新學習情境和舊學習情境之間具有的共同條件，才能將學習經驗移轉到新的情境中 ⁶³¹。⁴知見雖非真知，但它可以被遷移或跨越到真知之境。 ⁵甚至，直接就字面意義來說——即「被攜帶過去」（carried over）——可能更有幫助，因為最後這一步確實出自上主 ⁶³²。

6 聖子奧體中每一份子所共享的神聖靈感，就是聖靈；祂所啟發的知見含有不少與天國本身極為相似的成分：²第一，這種知見的普遍性是不容置疑的；凡是已接受它的人，對於「分享它，只會獲得」的觀念不可能有片刻的懷疑。³第二，它不會攻擊，也沒有評判，因此無所不容。⁴這表示雖未到達真知，但它不再以任何方式障礙真知了。⁵第三，它是對愛堅定的呼求，⁶除此之外，所有其他的聲音都沉寂了。

7 充分的「量」上的改變，到某個時刻，會形成真正「質」的變化 ⁶³³。²而下一刻則需要有真正的了悟（understanding），因為這一刻就是轉變發生之際——終於，它超越了自身所致力的療癒之境 ⁶³⁴，不再以心靈的整合為足，而使心靈進入創造之路。

8 療癒不等於創造，只能算是一種修補。²聖靈以一種超越療癒的眼光來推動療癒，祂望向上主兒女有待療癒以前、以及被療癒之後將邁入的境界。³你對這種時間序列的變化應該相當熟悉才對，因為它和奇蹟帶來的時間認知變化十分相近 ⁶³⁵。

9 聖靈是奇蹟心志背後的動力，也就是那以放棄分裂來療癒分裂的意志。²那個意志始終在你內，因為上主曾親自將聖靈置於你心中；即使你能任它沉睡不醒，卻無法將它除去。³只要時間還存在，上主便會繼續將祂的意志輸入你的心靈之中，讓那意志生生不息。⁴它既是祂的意志，也是你的意志。⁵奇蹟本身不過是這種天父與聖子之間意志的融合或合一罷了。

10 聖靈是喜悅之靈。²祂是呼喚聖子回歸之聲，上主以之祝福（blessed）分裂兒女們的心靈。³這成了心靈的使命 ⁶³⁶。⁴分裂之前，心靈本無此使命，因為在那之前它安然如是（being），不會理解所謂回歸正見這一回事。⁵聖靈是上主對於分裂的答覆，在整個心靈恢復創造力以前，聖靈是修復救贖的工具。

11 救贖與分裂是同時開始的。²上主在你造出小我那一刻，已將喜悅的召喚（the Call）置於你內了。³這召喚如此強烈，小我一聽見它便會消失。⁴這就是為什麼你能選擇要聽哪個聲音的緣故。⁵其中一個是你自己造出來的聲音，與上主無關。⁶另一個則是上主給你的聲音，祂要你只聽從這個聲音。⁷聖靈在你內，這是真真切切的事。⁸祂就是喚你回歸——回到你原來所在之處和未來當在之處——的神聖之音。

12 即使在這世界上，你也可能做到只聽從那神聖之音，而不聽其他聲音。²這需要付出努力和極大的願心才能學會。³這是我在世時所學的最後一課；而不論就學習者或聖子身份而言，上主兒女都是全然平等的。⁴聖靈的聲音是救贖的呼喚，使心靈恢復整合。⁵當救贖圓滿達成，整個聖子奧體也得到療癒時，就不會再有回歸的呼喚了。⁶但上主所創造的一切都是永恆的，⁷聖靈將永遠與上主的兒女同在，祝福他們的造化，使他們安住在喜悅的光明之中 ⁶³⁷。

13 你就是天國，但你曾容許黑暗的信念進入你心中，所以你需要一個新的光明。²聖靈即是那道光輝，你必須讓它為你驅除黑暗的念頭。³在祂榮耀的光輝下，你的解離心態消融了，天國突破障礙，重新現前。

第三節　代上主發言的聲音（The Voice for God）

1 分裂之前，你不需要任何指引。²你那時有真知，正如未來你將會再有真知一樣，但目前你沒有。³上主不給人指引（God does not guide.），因為祂只會分享圓滿的真知 ⁶³⁸。⁴「指引」有評估作用，意味有種方式是正確的，你應該選擇它，還有種方式是錯誤的，你要加以避免。⁵選擇其中一個，就是放棄另一個，⁶這是一種互有牴觸的狀態。⁷真知既是確定無疑的，所以這意謂你已經失落了真知。

2 上主不在你之中，你才是祂的一部份 ⁶³⁹。²當初你決心（willed）離開祂時，祂給了你一個神聖的聲音，代祂發言，因為那時祂已無法無礙地與你分享真知。³直接的交流中斷了，因為你已透過另一個意志造出另一種聲音。⁴聖靈既要你記得，也要你忘記。

3 你已經選擇自處於一種對立之境，其中可能存在各種對立的事物。²因此，有一些選擇是你必須作的。³而在神聖之境中，意志是自由的，它有無限的創造力，選擇本身在此則毫無意義。⁴選擇的自由和創造的自由是同一種力量，但運用上有所不同 ⁶⁴⁰。⁵選擇意謂意志分裂了。⁶聖靈即是一種選擇的方式，⁷它存在於你之內，因為你裡面還有另一種方式。⁸即使上主的兒女離開了祂，祂也不會棄他們於不顧 ⁶⁴¹。⁹他們放在自己心裡的那個聲音並非出於祂的意志，唯有聖靈才能為祂的意志發聲。

4 回歸的召喚比離開的召喚更為強烈，但它表達的方式不一樣。²聖靈的聲音不會命令你，因為它沒有傲慢的能力；³它也不強制你做什麼，因為它無意控制；⁴它不征服，因為它不攻擊。⁵它只會提醒你。⁶它有令人信服的力量，這純粹來自它所提醒的事。⁷它為你的心靈帶來那另一條路，即使處於你自己造出的混亂喧囂之中，它也始終保持寧靜。

5 代上主發言的神聖之音永遠是寧靜的，因為它訴說的是平安。²然而平安比戰爭更有力量，因為它能療癒。³戰爭是分化，不是增長。⁴沒有人能從鬥爭中獲益。⁵「人就是賺得全世界，賠上自己的靈魂，又有什麼益處呢？⁶⁴²」⁶這句話的意思是：如果他聽從錯的聲音，就無法看見自己靈魂的蹤跡。⁷他不可能失去靈魂，但有可能不再知曉。⁸因此這對他來說，就等於是失去了，直到他作出正確的選擇。

6 聖靈是你作選擇的嚮導。²祂就在你永遠為正確選擇發聲的那部分心靈裡，因為祂是為上主發聲的。³祂是你與上主僅存的交流；你雖有能力阻止這交流，卻不可能摧毀它 ⁶⁴³。

7 聖靈是上主的意志能「行在地上如在天上」的途徑 ⁶⁴⁴。²天國和塵世都在你內，因為這兩者的召喚，都在你的意志之中——故也在你心靈中。³代上主發言的聲音來自你為祂而立的祭壇。⁴這祭壇不是有形之物，而是你的忠誠。⁵而你現在同時還忠於別的對象 ⁶那兩個聲音來自你分歧的忠誠，現在你必須選擇要服事哪一個祭壇。 ⁷你現在要答覆哪個召喚，是個評估之舉，因為它是個決定。⁸決定本身是很單純的，⁹完全取決於哪一個召喚對你來說更有價值。

8 我的心靈永遠和你們的一樣，因為我們已被創造成完全平等的個體。²我能擁有天上地下一切權能，純粹因為我所作出的決定 ⁶⁴⁵。³我唯一能給你的禮物，是幫助你為自己作出同樣的決定。⁴作此決定的意志即是分享這決定的意志，因為決定本身就是分享的決定。⁵你透過給予而作出這決定，因之心靈此舉正有如真正的創造一般。

9 你可能了解楷模在學習歷程中的角色，那些你重視並選擇追隨的榜樣有能力影響你決定要學什麼 ⁶⁴⁶。²我就是你作決定的榜樣。³過去我選擇上主的決定，讓你了解這決定是可能的，你就有能力作此決定。⁴我向你保證，為我作此決定的神聖心靈也在你之中，你能讓神聖的它來改變你，一如它改變了我 ⁶⁴⁷。⁵這神聖心靈絕不模稜兩可，因為它只會聽到一個神聖的聲音，也只會以一種方式答覆。

10 你與我同為世界之光 ⁶⁴⁸。²安息來自清醒，而不是來自睡眠。³聖靈就是那要你甦醒且為之歡喜的神聖召喚 ⁶⁴⁹。⁴世界已非常疲憊了，因為它本身正是那個疲憊之念。⁵我們的任務則充滿喜悅——要讓上主的神聖之音喚醒這個世界。⁶每個人都會答覆聖靈的召喚的，否則聖子奧體無法重歸一體。⁷對於天國的任何一份子來說，還有什麼比「恢復天國的圓滿一體」更美好的志業呢？

11 透過你內在的聖靈來聆聽這樣的訊息吧！並且像我教你那樣教你的弟兄聆聽。²當你受到錯誤聲音的誘惑時，記得向我求助，讓我提醒你療癒之道——就是藉共享我的決定而使它更強大。³我們若共享這個目標，就會增強它對整個聖子奧體的吸引力，使聖子奧體重回當初創造它的一體生命。⁴不要忘記，「軛」的意思是「結合」，而「擔子」則是「訊息」之意 ⁶⁵⁰。⁵讓我們重新理解《聖經》上「我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的」這段話，它的意思其實是：讓我們攜手結合，因為我的訊息是輕盈不費力的 ⁶⁵¹。

12 我會來到你心裡，因為你已經隱約覺察到還有另一條路，或另一個聲音。²只要你向聖靈發出這一邀請，我就能應邀前來把如何思考的榜樣帶給你。³心理學已經成為研究行為的學科，但沒有人會否定「行為是對動機的回應」這基本定律，而動機就是意志。⁴我已叮囑你要行我所行 ⁶⁵²，但前提是我們必須聽命於同一個神聖心靈。⁵這神聖心靈就是聖靈，祂的意志永遠以上主為依歸。⁶祂會教你如何以我為起心動念的榜樣，並使你的行動也同我一致。

13 我們若動機一致、有志一同，將能發揮不可思議的力量，這並非遙不可及之境。²我們齊心協力，成就將無可限量，因為渴望上主即是渴望無限。³上主的兒女，我的訊息是給你的，你聆聽並答覆心中的聖靈之際，請將這些訊息分享出去！

第四節　共享聖靈

1 學習了知（learn to know）你弟兄真相的方法就是去看他裡面的聖靈 ⁶⁵³。²我說過，聖靈是從知見到真知的橋樑或過渡 ⁶⁵⁴，因此我們可以把真知和知見這兩個字眼當作互有關連來使用，因為在祂的心中確實如此。³這關聯性必然存在於祂心中，因為若非如此的話，這兩種思維方式之間的分裂就無法療癒了。⁴祂是「神聖的三位一體」之一，因為祂的心靈部分是你的，部分是上主的。⁵這一點需要釐清，但不在於字面上的解釋（因為前面已經談過了 ⁶⁵⁵），而在於體驗。

2 聖靈是療癒之念。²觀念既是被想出來的，它被分享時便會隨之增長。³它既是對上主的呼喚或渴望，也是上主之念。⁴如果你是上主的一部分，那麼它也是你自己的想法，並且是上主所有其他部分的想法。⁵聖靈作為想法，和所有其他想法具有同樣的性質，因為它遵循它所屬宇宙的法則。⁶因此，它也會因被給出而增強。⁷你把它給予弟兄們，它便在你裡面增長。

3 由於想法不需靠你意識到它才能存在，所以你的弟兄並不需要覺知聖靈在他自己內或在你內的存在，才能讓這個奇蹟發生。²他可能已經和對上主的渴望解離了，就像你一樣。³但是當你看見他內在那神聖的渴望，因而承認它存在時，你倆的解離就都治癒了。

4 如果你提到某位弟兄時，說自己決心「不再那樣看他」，你是在用反面的方式說話 ⁶⁵⁶。²但同一個想法，用正面方式表達的話，你就會看出它的力量。³這意謂你有兩種看待弟兄的方式，且彼此南轅北轍。⁴這兩種方式一定都在你心裡，因為你是那個看的人 ⁶⁵⁷。⁵這兩種方式一定也都在他的心裡，因為你正在看著他。⁶所以，你這句話真正的意思是，你不會透過你的小我來看他，或者你不會去看他的小我。⁷正面地說，就是你會透過你心中的聖靈來看他，且著眼於他心中的聖靈。

5 你承認弟兄之內有什麼，就是承認自己也有。²你分享什麼，就會強化什麼。³你裡面的聖靈之音還很弱。⁴基於這個緣故，你必須與人共享它，因為它的力量一定得增長，你才能聽到它。⁵當它在你自己心裡還這麼微弱的時候，你是不可能在你裡面聽到它的。⁶它本身一點也不弱，但是你不願意聽見它，就使得它大為受限。

6 意志或意願（will）本身是一個想法，因此也會因為被共享而增強 ⁶⁵⁸。²你犯了一個在你自己心裡面尋找聖靈的錯誤，這是為什麼你的靜坐會令你害怕 ⁶⁵⁹。³你採取了小我的觀點，以小我為嚮導，踏上一條與小我格格不入的旅程 ⁶⁶⁰。⁴這是一定會引發恐懼的。⁵在你的弟兄內看見聖靈是個比較好的主意，你和他都需要加強這個想法。 ⁶你要是把這想法給他，就能增強它。

7 延遲是小我造成的，因為時間是它的觀念。²延遲，顯然是一個時間概念。³在永恆之中，時間和延遲都毫無意義。⁴我先前曾說過聖靈是上主對小我的答覆 ⁶⁶¹。⁵聖靈提醒你的一切都和小我的觀念背道而馳，因為真實的知見和錯誤的知見本身是對立的。⁶聖靈的任務是化解小我造出的一切。⁷祂必須在小我運作的同一論述範疇（realm of discourse）之內化解小我所造的東西，否則心靈會無法了解這變化 ⁶⁶²。

8 我曾多次強調心靈的一個層次對於另一個層次來說是無法理解的 ⁶⁶³。²小我之於靈性、時間之於永恆，都是如此。³永恆是上主之念，靈性能充分了解它。⁴時間則是小我的信念，所以小我所屬的低層心靈能毫無疑問地接受。⁵時間之中唯一真正永恆的部分唯有現在。⁶所以，當我們說現在或當下是唯一的時間時，其實是這個意思。⁷這句話的本意對小我來說是完全無法理解的。⁸它最多只會解釋成：「不要擔心將來。」⁹這一點也不是它真正的意思。

9 聖靈是小我的詮釋與靈性的真知之間的斡旋者。²祂有解讀象徵的能力，能夠用小我的語言來對治小我的信念。³同時，祂的眼光具有超越象徵符號，直視永恆的能力，使祂能了解所代言的上主之律。⁴因此，祂能夠靠著理解重新詮釋小我所造的一切，而不是將它摧毀。⁵理解就是光明，而光明開啟真知。⁶聖靈在光明之中，因為祂在你之中，你就是光明。⁷但你卻不曉得自己是光明。⁸所以聖靈的任務就是代表上主來重新詮釋你的真相。

10 你是無法單獨了解自己的。²因為，若離開了你在聖子奧體之中理所當然的位置，而聖子奧體也離開它在上主之中理所當然的位置，你就變得毫無意義了。³這是你的生命，你的永恆和你自己。⁴聖靈要提醒你的就是這個。⁵這就是祂所見的真相。⁶這番景象如此安詳，讓小我止不住驚惶。⁷小我視平安為最大的敵人，因為照它對於實相的詮釋，戰爭才是它存活的保障。⁸小我會在鬥爭中茁壯，因為只要你認為有鬥爭，你就會兇殘地反擊，因「危險」的概念已深入你心中。⁹「危險」這想法本身對於小我就是一個吸引。

11 聖靈對於危險和小我一樣地警覺，用祂的力量加以反對，小我則使盡渾身解數歡迎危險。²聖靈歡迎平安，以此反制小我對危險的歡迎。³平安與永恆息息相關，正如時間與戰爭緊密相連一般。⁴知見和真知都從關係中汲取意義。⁵你接受什麼樣的關係，就會據此形成什麼樣的信念。

12 所謂分裂，只是「分化的心靈」的另一個說法罷了。²分裂不是一個行動，只是一個想法。³因此，分裂的想法也能被給出去，就像合一之念能被給出去一樣，不管哪一種，都會在給予者的心中被強化。⁴小我是分裂的象徵，正如聖靈是平安的象徵。⁵你看別人是什麼，就會在自己裡面強化什麼。⁶你容許自己的心靈錯看別人，但聖靈會使你的心靈重新詮釋它自己的錯誤認知。⁷聖靈就是那位完美的聖師。⁸祂只會用你心靈已經了解的東西來讓你明白你其實並不了解這東西。

13 對於一個不情願學習的人，聖靈有能力以不違逆他的方式來教他，這是因為他到底還有部分的意志是向著上主的。²雖然小我企圖遮蓋這個部分，它還是遠遠強過小我的，即使小我認不出這一點。³聖靈則對這部分的意志知之甚詳，因為這就是祂自己的居所，或者說，是人心中那個讓祂安然自在之處。⁴那裡也是你的家，因為那是個平安的所在，而平安屬於上主。

14 你是上主的一部分，除非活在祂的平安中，否則你無法安住。²若平安即是永恆，那麼只有回到永恆之中，你才能安住。³小我把世界造得一如它之所見，但對聖靈這位小我妄造之物的重新詮釋者來說，世界只是帶你回家的教具。⁴聖靈能感受時間，並把它重新詮釋成永恆。⁵心靈一定得透過時間，才能被帶進永恆，因為心靈既造出時間，就有能力認知時間的反面。⁶聖靈的工作必須透過對立的事物來進行，因為祂所合作和服務的心靈正是處於對立之境。

15 一邊修正一邊學習吧，用開放的心態去學習。²真理雖不是你造的，但真理能讓你解脫 ⁶⁶⁴。³用聖靈的眼光去看吧，且用祂的方式來理解。⁴祂的理解回頭仰望著上主，以此記念我 ⁶⁶⁵。⁵祂恆常處於神聖共融之境，而祂就是你的一部份。⁶祂是你邁向救贖的嚮導，因為祂保留著你過去失去、而將復得的一切記憶 ⁶⁶⁶。⁷祂溫柔地在你心中保留著這份歡喜，只要求你以祂之名增長它——藉著不斷與人分享，祂的喜悅便在你心中增長。

第五節 真實的共享之基礎

1 也許你已經學會作一個慈愛、睿智而且善於理解的治療師了，但對待你自己卻是例外。²基於你在他們之內所見，這樣的例外使你在看待他們時已能超越知見，但仍未達到你與他們的真實關係的真知之境，因為你並不曾把他們當作你的一部份 ⁶⁶⁷。³理解是超越知見的，因為它引進了意義。⁴但理解雖能朝真知發展，卻仍不及真知。⁵你若盡力的話，是有可能理解他人的，而且幫得上他們的忙，但你這種努力卻被誤導了——⁶顯然被引導於你之外 ⁶⁶⁸。⁷這不表示你失去了它帶來的祝福，但的確意味你感受不到它。

2 我已為你把你所有的善意和每一個曾生起的慈愛之念都保存下來，而且我向你保證，它們為數甚多。²我淨化了這些心念中遮蔽其光明的錯誤，為你把它們保留在完美的光輝之中。³它們不會被破壞，也不帶任何罪疚。⁴它們發自你內在的聖靈，而我們知道：凡上主所創造的都永恆不朽。

3 我已屢次要你加入救贖大業的行列 ⁶⁶⁹，這向來是脫離恐懼之道。²這不表示你能否認真理還感到安全，³但聖靈會幫助你重新詮釋你覺得可怕的一切，而且祂會教你只有有愛的，才是真實的。⁴真實之物不是你能摧毀的，卻完全是你能領會的。⁵它屬於你，因為是你創造了它。⁶它是你的，因為它是你的一部分，正如上主創造你，故你是上主的一部分一樣。　

4 救贖保障了天國的安全。²凡美善的都不會失落，因為任何美善都來自聖靈——那為創造代言的神聖之音（the Voice for creation）。³任何不美善的，從來沒有被創造出來，你也不可能保護它。⁴小我所造的，只會留給它自己，所以是沒有力量的。⁵這種不能分享之物是不會死的，因為它根本從未出生過。⁶物質的出生並不是開始，而是延續。⁷一切能夠延續的，都已經被生出來了 ⁶⁷⁰。⁸但它能增長，只要你願意把心靈有待療癒的部分交給那較高的部分；這樣就能使你的創造不被分割。

5 前面說過，神經質或病態的罪疚和健康的內疚不同，不同之處在於前者幫不了任何人的忙。²這個區別雖不夠完整，但很明智。³現在讓我們區別得更精確些。⁴病態的罪疚是小我的「贖罪」措施，其中沒有分享, 只要求原諒，而自己卻不改變。⁵小我從不冀望真正的救贖，而且不能容忍真正的寬恕，因為後者即是改變。

6 健康的內疚感有很大的優點，但若缺少了救贖的觀念，它就不具備本來可以有的療癒潛能。²健康的內疚和病態的罪疚之間的區別，在於決心不再重複犯錯，而這只佔療癒的一部分而已。³化解錯誤的想法還沒出現。⁴也就是說，它只是鼓吹人們採取一種沒有真實基礎的分享策略而已 ⁶⁷¹。

7 我來此就是為了給你這個基礎，讓你自己的想法就能為你帶來真正的自由。²一直以來，你背負著那些你沒有分享的念頭，它們太弱而無法增長。³但你沒看出要怎樣才能化解它們，因為是你自己造出它們的。⁴你無法靠自己撤銷過去的錯誤。⁵若沒有解藥，它們不會自己從你的心裡消失；⁶你自己造不出那解藥，正如你也不是自己造出來的。

8 除非把救贖當作一種純粹的分享行動，你是無法了解救贖的 ⁶⁷²。²當我們說即使在這個世界也可能只聆聽唯一的神聖之音，就是這個意思 ⁶⁷³。³如果你是上主的一部分，而聖子奧體是一體的，那你就不可能被局限於那個小我所見的自我。⁴上主的任何一部分所擁有的所有慈愛之念都屬於上主的每一個部分。⁵因為是有愛的，所以能被分享。⁶共享是上主的創造之道，也是你的創造之道。⁷你的小我能繼續將你放逐於天國之外，但在天國之內，它是沒有力量的。

9 我們現在可以來澄清一個早先提到過的論點。²我們說過，終有一天你能教得像學得一樣多，而這會讓你取得平衡 ⁶⁷⁴。³現在是時候了，因為你已經讓它發生。⁴除非靠教，否則你無法學。⁵我聽從唯一的神聖之音，因為我已經學到「學」必藉「教」而成。⁶我了解到我不可能單獨為自己得到救贖。⁷聆聽唯一的神聖之音，意謂你具有為了自己能聽見它而將它分享出去的意願。⁸過去在我之內的神聖心靈 ⁶⁷⁵，仍情不自禁地為上主所創造的每一個心靈所吸引，因為上主的完整就是祂的聖子的完整。

10 「把另一邊臉頰轉過來」的意義並不在於毫不反抗地屈服於暴力 ⁶⁷⁶。²而是說你不可能被傷害，你只願意把你的完整性呈現給弟兄。³讓他看到他不可能傷害你吧！並且不要對他懷任何對抗之意，否則你就是以此來對抗自己。

11 教的方法很多：有正式的教學，有引導的方式，而最好的莫過於藉由親身示範。²你若有志於學，必然願意教。³教是一種療法，因為這是想法的分享，且意識到共享想法就是強化它們。⁴聖子奧體的合一就是對它的保護。⁵小我不能戰勝天國，因為天國是合一的 ⁶⁷⁷，當聖子奧體各部份被聖靈的呼喚吸引而合一時，小我必然退散，被化解掉。

12 我不能忘懷我有個需求，就是要把我所學的教出去；之所以會有這需求，是因為我已學會這個道理。²我鄭重要求你把自己所學教出去，因為藉由這麼做，它就成為你的依靠。³以我之名，讓它變得可靠吧！因為我的名字就是上主之子（God’s Son）的名字。⁴我學到的，現在我都毫無保留地給你，當你願意聆聽它時，我內的神聖心靈會為此歡喜。⁵聖靈在我們所有人心中用化解來救贖，以此撤除你置於心中的重擔。⁶你若跟隨祂，祂會帶你回歸於上主，那是你所屬之處。⁷而且，除了與你的弟兄同行之外，你怎麼可能找得到這條道路？

13 我在救贖大業中的任務未了，有待你的加入並將它給出去，才能完成。²你教人，自己就能學會 ⁶⁷⁸。³我永遠不會離開你，也不會拋棄你 ⁶⁷⁹，因為拋棄你等於拋棄我自己，和拋棄創造我的上主。⁴你若拋棄了你的任何一位弟兄，也會拋棄你自己和你的上主。⁵你不只是看守你弟兄的人（keeper）而已 ⁶⁸⁰。⁶其實，你並不真的想要看守他。⁷你必須學會如實地看他，了知他的真相：他是屬於上主的，正如你一樣。⁸對待弟兄的方式，還有什麼比「把屬於上主的念頭還給祂」更好的呢 ⁶⁸¹？

14 觀念不會為了要成為獨立的個體而離開思維它們的心靈。²個別的想法也不會在空間中彼此衝突，因為它們根本就不占空間。³人類的想法會在內涵上相互牴觸，因為它們會發生在不同層次，也會在同一個層次裡彼此對立。⁴你不可能分享對立的想法。⁵聖靈不會任由你拋棄弟兄。⁶因此，你真正能分享的只有你想法中那屬於祂的部分——那個祂也為你保留的部分。⁷天國就是這樣構成的 ⁶⁸²。⁸所有其他的都還留在你這裡，直到祂重新在天國的光明中詮釋它們，把它們也變得值得共享為止。⁹當它們被充分淨化後，祂就會讓你把它們給出去。¹⁰而所謂淨化，不是別的，正是把它們分享出去的意願。

15 救贖只能恢復痊癒之心的力量，上主才擁有創造的能力。²因此，那些已蒙寬恕的人必須先致力於療癒；因為，既已接受了療癒之念，他們還必須給出去，才能保留住。³只要任何上主之念還把創造的力量扣留於天堂之外，創造所具有的全能就無法充分展現。⁴整個聖子奧體的合一之志是唯一能夠如天父一般創造的創造者。⁵因為，只有完整者才能想得圓滿，而上主的思維是毫無缺憾的。⁶你的任何想法，若非透過聖靈而起，必然有所缺失。

16 你是如此神聖，怎麼可能受苦？²你過去的一切，其中所有不美好的都消失了，留下的只有祝福。³你確實能平安離去（depart in peace）⁶⁸³，因為我愛你就如同愛我自己一般 ⁶⁸⁴。⁴你帶著我的祝福前行，同時也是為獲得我的祝福而前行。⁵接受祝福並分享它吧，讓它永遠屬於我們！⁶我將上主的平安置於你心中、你手中，讓你保有並分享出去。⁷純潔的心靈才能保有它，強壯的手臂才能將它給出去。⁸我們不會失敗的。⁹我的判斷有如上主的智慧般堅強有力，我們在祂心上、在祂手中活出生命 ⁶⁸⁵。¹⁰安詳的孩子們是祂蒙福的聖子。¹¹上主之念（thoughts）與你同在。

第六節 小我如何運用罪疚

1 先釐清小我是怎樣運用罪疚的，接下來的教導可能會比較清楚，而且更有切身意義。²小我有個目的，如同聖靈有其目的一般。³小我的目的是恐懼，因為只有害怕的人才會自大 ⁶⁸⁶。⁴小我的邏輯和聖靈的邏輯一樣完美無瑕，因為你的心靈能運用各種途徑，隨心所欲地認同天國或塵世。⁵讓我再提醒一次：天國和塵世都在你之中 ⁶⁸⁷。

2 天國沒有罪疚，因為天國是藉救贖而達到的；救贖在你心中將它創造出來 ⁶⁸⁸。²這裡很適合用「創造」一詞，因為一旦你所妄造出來的東西被聖靈化解之後，剩餘蒙受祝福的部分（blessed residue）就會被恢復，並繼續創造。³真正蒙受祝福的，必定帶來喜悅，而不可能滋生罪疚。⁴這使它不可能為小我所傷，因為它的平安是不受侵擾的。⁵而它之所以不受破壞，乃因為它是完整的。

3 罪疚總是帶來破壞。²凡是能滋生恐懼的，都能造成分化，因為它遵循的是分化的法則。³若說小我是分裂的象徵，那麼它也是罪疚的象徵。⁴罪疚不僅不是來自上主，更是攻擊上主的象徵。⁵顯然，除了對小我之外，攻擊是個毫無意義的概念，但千萬不要低估小我對它的信仰所具有的力量。⁶所有罪疚都源於這個小我的信仰。

4 小我是心靈中相信分化的那個部分。²作為上主的一部分，怎可能自外於祂，而不相信自己攻擊了祂？³前面談過，權威問題跟篡奪上主的權力有關 ⁶⁸⁹。⁴小我相信這是你之所為，因為它相信它就是你。⁵那麼想當然耳，你若認同於小我，一定會認為自己有罪。

5 任何時候，只要你一回應小我，必定會感受到罪疚，也必定會害怕懲罰。²可以說，小我無非就是一個恐懼之念。³不管「攻擊上主」對於清明的心靈來說，是多可笑的想法，但別忘記，小我就是神志不清的。⁴它代表一個妄想的體系，為它發聲 ⁶⁹⁰。⁵聽信小我之音意謂你相信攻擊上主是可能的。⁶你相信祂的一部分已經被你分割開來了。

6 接下來，便是一幅典型的「害怕外來報復」的畫面了；因為罪疚之痛如此椎心，一定會被投射出去。²雖然佛洛伊德對於「基本衝突」本身的想法是錯的，他對其後果的描述則很準確 ⁶⁹¹。³凡是你接納進心中的，對你而言就是真實的。⁴而唯有你的接受才能把它變成現實。⁵然而，你絕對也能做到拒絕接受存在你心中的事物。⁶你若在心中奉小我為王，就是已經接受了它，允許它進入，這就使它成為你的現實。⁷這是因為心靈乃上主所造，它有能力創造自己的現實。

7 前面說過，你一定要學會與上主同心思考 ⁶⁹²。²與祂同心思考，就是用祂的方式思考。³這是出於天性，所以會產生喜悅，而非罪疚。⁴罪疚的出現標明了你的想法違背了天性。⁵反常的思想一定會衍生罪疚，因為它本身就是對罪咎的信念 ⁶⁹³。　

8 小我不覺得罪是缺乏愛。²它把罪看成是積極的攻擊行為。³對它的生存來說，這種詮釋是必須的，因為你若視之為匱乏，一定會自動嘗試去改善情況。⁴而且你也會成功。⁵小我認為這會是它的絕路，但你必須了解這是你的自由。

9 了無罪疚的心靈是不可能受苦的。²清明的心靈能夠治癒身體，因為它本身已被療癒。³清明的心靈想像不出疾病，因為它不能想像自己攻擊任何事物或任何人。⁴前面說過，疾病是一種幻術的形式 ⁶⁹⁴。⁵更確切地說，是一種幻術性的解決辦法。⁶小我相信藉著懲罰自己，就能減輕上主對它的懲罰。⁷但即使這樣想，也是一種傲慢。⁸它把懲罰的意圖賦予上主，然後又把這意圖接收過來，視為它自己的特權。⁹它企圖篡奪它眼中上主的所有權能，因為它認為只有徹底的效忠才靠得住。

10 小我和你一樣，無法違反上主之律。²但它能隨心所欲加以詮釋， 正如你也能如此。³為此，你必須回答下面這個問題：「你到底要什麼？」⁴你分分秒秒都正在回答這個問題，而且，每個決定的時刻都是一個判決，每個判決絕非無關痛癢。⁵它的效果會自動接踵而來，直到你改變決定為止。⁶（上述這句話是贅語，之所以再說一次，因為你還沒學會。⁶⁹⁵）⁷但我要重申：你能作出任何決定，也有能力將它撤銷

11 然而，不要忘記，你可以在哪些選項間作決定，是不可變的。²聖靈和小我一樣，都是你的一個決定。³兩者構成了心靈能夠接受並遵循的所有選項。⁴你只能在小我和聖靈之間選擇。⁵上主創造了其中之一，它是你消滅不了的。⁶另一個則是你造的，所以你有能力將它根除盡竟。⁷唯上主所創造的一切是不可逆轉、不可改變的。⁸至於你所妄造之物，都是可以改變的；因為只要你不用上主的方式思維，你就根本什麼都沒想。⁹妄想之念稱不上是想，但是你可能自以為相信它們。

12 但是你錯了。²思維的能力來自上主，且仍在上主之內。³你是祂心念的一部分，你是無法離開祂而想的。⁴每個不理性的想法就是思維障礙 ⁶⁹⁶。⁵上主親自主宰你的想法，因為你的想法是由祂所創造的。⁶你的罪疚之感標示著你並不知道這一點。⁷這些罪疚的出現也意味你相信你能夠脫離上主而思考，並且想要這麼做。

13 每一個思維障礙一出現，罪疚就伴隨而來，並且靠著罪疚延續。²那些相信有能力主宰自己的想法，因此必需服從其命令的人，必然無法避免罪疚。³這使得他們覺得必須要為自己心靈所犯的錯誤負責，而不曉得自己若是承擔下這責任，才是不負責任的表現。⁴如果說奇蹟行者唯一的責任是接受救贖（我保證確實是如此），那麼，該救贖什麼，就不可能是你的責任了 ⁶⁹⁷。

14 這個難題只有藉接受化解一途，才能解決。²你的錯謬思想若是無法化解的，你才需要對其後果負責。³救贖的目的，乃是為你淨化你的過去，只為你保留它純淨的形式。⁴如果你接受了這為治療思維障礙所開的藥方，而它的藥效毋庸置疑，那麼症狀怎可能繼續存在？⁵你大可質疑僅僅去除症狀的療法的有效性。⁶但沒有人會相信當根本原因消除時，症狀還會繼續存在。

15 罪疚感會繼續存在的唯一原因，不外乎你現在還決意繼續保持分裂。²上面談過這一點，但那時並未強調這個決定的殺傷力 ⁶⁹⁸。³任何心靈的決定都足以影響行為和體驗。⁴而你想要如何，就會期待它出現。⁵這並非妄想。⁶你的心靈若接受了救贖，確實能夠造就你的未來，有能力在一瞬之間使你的未來回歸圓滿的創造之境。⁷心靈同時也會把它接受救贖的那一刻轉回圓滿的創造之境 ⁶⁹⁹。⁸心靈既已放棄使其思維失序的障礙，想法自然能重回正軌了。

16 上主在真知中，祂並不等待什麼。²但你若仍在等待，祂的天國便失落了。³所有的聖子都在等待著你的回歸，一如你等待著他們的回歸。⁴就永恆而言，延遲不是問題，但在時間之中，就是悲劇了。⁵你已選擇自處於時間而非永恆之中，於是便改變了你對自己身份的信念。⁶但選擇既是自由的，也是可以變更的。⁷你並不屬於時間之境。⁸你的位置唯在永恆之中，是上主親自將你永遠安置在那裡的。

17 各種罪疚感是時間的保存者。²它們會引發對未來的報復或見棄的恐懼，從而保證未來仍會和現在一樣。³這就是小我的延續性；因為你相信這是無法避免的，於是給了小我一個安全的錯覺。⁴但你是能夠脫逃的，也必須逃脫。⁵上主給你永恆的延續性，作為交換。⁶你若決心作此交換，便同時自動把罪疚換成了平安，把惡意換成愛，把痛苦換成喜悅了。

18 我的任務只是為你的意志鬆綁，讓它自由。²你的小我無法接受這份自由，一定會時時刻刻想盡辦法反對你的自由決定。³而作為小我的製造者，你知道它能妄造出什麼，因為那個能力是你給它的。⁴心靈確實知道自己有什麼能力，因為心靈確實了知上主。

19 請永遠勿忘天國，永遠記得你是天國的一份子，你是不可能迷失的。²那曾在我內的神聖心靈就在你內 ⁷⁰⁰，因為上主的創造是絕對公平的。³讓聖靈時時提醒你祂的公平性，也讓我來教你如何將這公平性分享給弟兄。⁴否則你有什麼機會重新贏回它呢？

第七節 有關「業力」的問題 ⁷⁰¹

1 說到有關「業力」的問題——多數輪迴轉世的理論基本上都是幻術性質的，宗教不見得需要談業力。²業力這觀念的主要價值，在於有助於和「地獄」這個小我緊抓不放的觀念抗衡。³小我是分裂的象徵，它既無法擺脫有罪之感，必定會恐懼懲罰。⁴不要老想著這些可怕的想法。

2 業力理論有個主要的危險，即是容易陷入「起源謬誤」，而忽視了「只有當下才是唯一的時間」這一真正的宗教事實 ⁷⁰²。²許多業力理論指望用過去來解釋現在，卻無法好好把過去和現在分開。³它們承認心靈是建造者，卻不了解只有心靈在當下此刻所建造的，才真能形成未來。⁴過去本身並沒有這種能力。⁵每當我們從一個瞬間移到下一個瞬間，前一個瞬間就不復存在了。

3 本課程的目的和「讀取前世」（past-life readings）很不一樣，因為本課程只看向未來。²它會帶你去一個你必將了知的未來。³過去曾經存在過，但它現在已經無關緊要了。⁴它不能解釋現在，也不能說明未來。⁵心理治療的患者常常花大錢去詳細探討他們的童年，這只會鼓勵他們的小我更容忍這些事。⁶我不希望你重複同樣的錯誤。

4 你可能會對你的過去感到好奇，²但是靠好奇這個小我的屬性不可能獲得真知。³只有當一個人想把真知給予另一個人的時候，他才能找到真知。⁴這意謂你已經準備好欣賞真知真正的價值，並且準備好接受它對你自己的重要性。⁵即使你不能和某人一起回歸上主，但你仍能為他而去，再把真知帶回來給他。

5 如果這 ⁷⁰³ 是將來的事，你何必在乎過去？顯然你的小我在抗拒你真正的歸宿。²你到底是想療癒你的瘋狂，還是想研究你的瘋狂史？³只有當你相信治療或補救的力量存於過去事物時，才會需要關注過去。⁴即使是我個人的過去，對你來說也沒有任何價值，除非它能讓你明瞭我現在能夠幫助你。⁵充斥互不相容觀點的歷史是無助於確立真理的 ⁷⁰⁴。⁶靈魂沒有歷史，昨天的靈魂和今天的一模一樣，也永遠一樣 ⁷⁰⁵。⁷對於正在學習建立統整而真實的自我觀的人來說，把心思放在一個分裂心靈的歷史上，並無建設性可言。

6 當你不再是出於小我的考量而探求你的過去，且假若這樣做能幫助別人的話，我很願意把你前世的事情告訴你。²否則，全心投入於了知上主才是上策。³我曾經告訴過你，除非上主所有的子女都回了家，否則救贖大業無法完成 ⁷⁰⁶。⁴他們過去世曾經在哪裡、做過什麼，並不重要。⁵我們不評價他們的過去，正如我們不該評價他們本身一樣。

7 要心靈對於前世故事不作任何評判，幾乎是不可能的。²譬如，即使人們承認心靈才是建造者，還是常把某種生理疾病或特殊狀況連結於前世 ⁷⁰⁷。³你不應該像他們那樣看重得失。⁴「得」、「失」這些字眼都有評價的意味，與你的道路的目標相違 ⁷⁰⁸。

8 我們已經相當詳細討論過分裂的一些面向，也談過如何療癒分裂。²兩者之間的過渡期並不重要。³只有當你的判斷能如實評價分裂及其種種象徵，並促使你撤回對它們的信仰，你的判斷才有真實的保護作用，而不會攻擊真理 ⁷⁰⁹。⁴你正在培養一個你目前還未能掌握的技能，這過程中，我若是允許你受到任何干擾，那我就真是個差勁的老師了。

第八節 上主的高等法院

1 因為小我總是先聲奪人，所以你不明白有兩個聲音同時——或幾乎同時——在為一件事的不同詮釋發言。²在第一種詮釋出現之前，你並不需要別種詮釋；而在你造出小我之前，連言語都是不必要的。³小我出言審判，聖靈則推翻它的決定，就好像最高法院有權推翻下級法院對世間法律所作的決定一樣。

2 小我的種種決定永遠是錯的，因為它們是建立在一個徹底的謬誤之上，而你就是為了維護這謬誤而作出這些決定。²小我對它所見的一切所作的詮釋都是錯的。³它不但為自己的目的引經據典，甚至把經典詮釋成像在為它自己作證 ⁷¹⁰。⁴《聖經》對小我來說是可怕的，因為小我對《聖經》有偏見。⁵小我感覺《聖經》可怕，所以把它詮釋得很可怕。⁶你既害怕了，就不會去向那更高的法院上訴，因為你相信它的判決會對你不利。

3 只消看幾個例子，就知道小我的詮釋怎樣誤導了你。²小我很喜歡引用「你播什麼種子，就收穫什麼」。³還有「主說：報復在我。」⁴還有這一句：「我必追討他們的罪，自父祖及於子孫，直到三四代。」⁵以及：「惡人必滅亡。」⁶還有很多其他的，但如果我們讓聖靈用祂自己的眼光來詮釋，那麼只要看這幾個例子就夠了。

4 「你播什麼種子，就收穫什麼」⁷¹¹　純粹是說：你相信什麼是值得栽種的，你就會在自己心中培植它。²你判斷什麼東西有價值，確實會使它對你來說變得有價值。

5 你若記得「想法只有藉分享才能夠增長」這個道理，「主說：報復在我」⁷¹²　這句話就很容易解釋。²它強調的是「報復是無法共享的」這個事實。³所以，就交給聖靈吧！祂會化解你心中的報復之念，因為報復並不屬於你的心靈——你的心靈是上主的一部分。

6 「我必追討他們的罪，自父祖及於子孫，直到三四代」⁷¹³ 這句話，若按小我的詮釋，就顯得特別惡毒。²它變成被用來保障小我的生存，一代接著一代。³然而它真正的意思是：後世子孫心靈中的聖靈，保有重新正確詮釋先祖的想法的能力，從而使他們的想法在聖子奧體中任何一處都無法製造恐懼。

7 若正確了解「惡人將要滅亡」⁷¹⁴ 這句話裡的「滅亡」一詞，就會知道這話只是陳述一個事實。²每一個非愛的念頭都必然會被化解。³對小我來說，即使「化解」一詞都很可怕，它把「我被化解」詮釋成「我被滅亡」。⁴小我不會被滅亡的，因為它是你想法的一部份。⁵但因為它不具創造性，故無共享性，所以一定會被徹底重新詮釋，以解除你的恐懼。⁶你已然交給小我的那部分想法只會重回天國——因為你的整個心靈都屬於那裡。⁷小我是一種拘留（arrest）的形式，但拘留也只能拖延而已。⁸這和警察的觀念一點關係也沒有，雖然小我會歡迎這種詮釋。⁹你能夠推遲天國的完成，但你不可能把攻擊的觀念注入其中。

8 當我說：「我乃是光明來到世上」時 ⁷¹⁵， 我肯定是要與你們共享這光明的。²別忘記我們先前把小我比作幽暗的鏡子，也請記得我們說過：「不要往那裡看。⁷¹⁶」³你要往哪裡去看見自己，仍然是你的自由 ⁷¹⁷。⁴高等法庭不會將你判刑的。⁵它只會撤銷對你的起訴。⁶沒有任何一個對上主兒女的控訴能夠成立，見證任何一個上主的造化有罪，都等於在作偽證誣告上主 ⁷¹⁸。　

9 高高興興盡情向上主的高等法庭上訴吧！因為它是代祂發言的，說出的話必然真實不虛。²不管你曾多麼精心蒐證控訴自己，它必將駁回對你的起訴。³這案子也許看似罪證確鑿，上主卻不這麼認為。⁴代上主發言的聲音根本不會理會它，因為祂只會真實地作出見證。⁵祂的判決永遠都會是：「天國屬於你」，因為祂被給予你，就是為了提醒你你的真相 ⁷¹⁹。

10 你對弟兄的耐心就是對自己的耐心。²上主的兒女難道不值得你耐心相待嗎？³我以無限的耐心對待你，因為我的意志出於我們的父的意志，我從祂那裡學會以無限的耐心待人。⁴祂的神聖之音過去曾在我內，現在也在你們裡面，它要你因創造主之名以耐心對待聖子奧體。⁵你現在需要學習的是：只有無限的耐心才能產生立竿見影的效果。⁶時間就該被這麼用來換取永恆。⁷無限的耐心必能喚起無限的愛，結果既已在當下產生，你就不再需要時間了。

11 說時間是暫時的，不過是句多餘的話 ⁷²⁰。²前面再三說過，時間是個教具，當它不再有用的時候，就會被撤銷 ⁷²¹。³進入時間之中為上主發言的聖靈也知道時間是沒有意義的。⁴在每一個逝去的時刻，祂都提醒你這一點，因為祂的特殊任務就是領你重回永恆，並留在那裡，祝福你的造化。⁵祂是你唯一能真正給出的祝福，因為祂是如此蒙受祝福。⁶因為祂是上主無條件給予你的，所以你既收到祂，也必須將祂給出去 ⁷²²。

第九節　永恆的固著（The Eternal Fixation）

1 「設定」（set）⁷²³ 是個相當好的心理學概念。²其實《聖經》中經常用到，也藉由很多不同的語彙來表達它。³「那心繫於（被設定朝向）你的人，你要保他完全平安，因為他信賴你。⁷²⁴」⁴這句經文裡的幾個代名詞，不解釋的話，可能搞不清楚。⁵整句話的意思是：上主的平安被設定於聖靈之中，因為祂的心固著於或極度依戀（is fixed on）上主 ⁷²⁵。⁶上主的心也固著於你。⁷所以，你的心會極度依戀上主的平安。

2 「固著」或「極度依戀」（fixation）是一個非常有用的概念，佛洛伊德知之甚詳 ⁷²⁶。²遺憾的是，他因恐懼而失去了這份理解；而你很清楚，恐懼和優越的判斷力是不會並存的。³恐懼會扭曲思維，從而使想法錯亂。⁴ 佛洛伊德的思想體系極其精巧，因為佛洛伊德其人是極其靈巧的。⁵心靈一定會將自己的屬性賦予它的想法。⁶這是它本具的力量，儘管它可能濫用自己的力量。

3 佛洛伊德失去了許多他自己思想體系的潛在價值，和凱西很像的是，他也沒有把自己納入這個思想體系當中 ⁷²⁷。²這是一種解離的狀態，因為思想者把他和自己的思想隔離了。³佛洛伊德的思想如此矛盾，使得他面對自己的思想時若不解離，很難不精神錯亂。⁴這就是為什麼他越來越看不到自己思想中許多顯而易見的矛盾。

4 一個人若已經知道固著的真實意義，卻不順從它，這人其實是非常害怕的。²固著作用其實是上主的吸引力（pull of God）——因為有聖靈那不可變更的設定，所以你的心固著於上主。³「不可變更」（unequivocal）意謂「不可能收回或改變方向」⁷²⁸。⁴聖靈的設定有不可變更性，這使得祂所發出的聲音堅定不移。⁵聖靈永不改變主意。⁶在搖擺不定的情況下是不可能有清晰的思想的。⁷除非心靈設定了它的目標，否則它無法清晰。⁸但清晰性實際上就是光明的狀態 ⁷²⁹，而所謂覺悟（enlightenment；［譯註：也可譯為「啟蒙」或「開明」，即點亮光明之意）就是理解（understanding）。⁹它之所以會站在知見底下 ⁷³⁰，因為你已經否認它是思想的真實基礎。¹⁰所有妄想的體系由此而形成。

5 這佛洛伊德所發現的固著概念具有一些學習上的好處。²第一，它承認你可能固著於發育過程的某一點上，而這是不符合現實時間的。³如果佛洛伊德以一種開放的心態繼續探索的話（但他沒有）⁷³¹，這顯然可以成為一種從時間信念中真正解脫出來的方法。⁴但是，佛洛伊德拒絕讓永恆之光照亮他的心靈，為他帶來真實的啟迪，而終其一生都承受著由此而來的痛苦。⁵結果是，他完全忽略了當下，只看到過去和未來之間的連續性。

6 第二，雖然他誤解了聖靈告訴——確切說是提醒——他的話，但他實在太誠實了，所以即使他想把恐懼控制在可容忍的範圍內，也不會過度地否認聖靈的訊息。²所以，他強調，心靈所固著的那個發育階段，對於它本身來說，是比它所不認同的外在現實更為真實的。³要不是佛洛伊德把這看成一種攻擊，而決定強力抵制，那麼這同樣可能成為一種有力的解脫機制。

7 第三，雖然佛洛伊德把固著詮釋為心靈退化回那些不可變更的危險階段 ⁷³²，但這概念也可以解釋為對於清明神志的堅定呼喚，這是心靈不可能失去的。²佛洛伊德視「回歸」為一種對成熟心智的威脅，因為他不懂得「慷慨」（prodigality）的涵義。³他只把它詮釋為揮霍。⁴實際上，它是小心周到的意思 ⁷³³。⁵因為混淆了「小心周到」（careful）和「漫不經心」（careless），使得他把逃避照顧當成一樁值得追求的事。⁶甚至把逃避照顧直接等同於一種慾望了。

8 但在他的整個思想體系之中，固著的「威脅」依然存在；無論何處，只要是活著的人，都無法完全消除這種威脅感。²根本來說，他的悲觀主義來自於此；³無論就他這個人或他的理論來說皆然。⁴佛洛伊德用他那極具創意的心靈想盡各種辦法，試圖建立一種能讓心靈永遠擺脫固著作用的治療方式，即使他知道那是不可能辦到的。⁵他對自己思想體系的信念處處受到這一真知的困擾，因為他既是一個誠實的人，又是一個治療師。⁶為此，他只是在知見層次上部分地錯亂了，即使他不曉得怎麼對付解脫的希望，卻也無法將它捨棄。

9 我之所以解釋得這麼詳細，因為你也處在同樣的狀況中。²在你被創造的過程中，你的心靈永遠都固著於上主，這固著的牽引力如此之大，是你永遠不可能克服的。³其原因再清楚不過：這種固著作用發生在一個你不可能超越的高度上。⁴你永遠會被拉向你的創造主，因為你屬於祂。

10 你真的相信你能造出一個聲音，將祂的神聖之音淹沒嗎？²你真的相信你能設計出一個把你和祂分開的思想體系嗎？³你真的相信你能為自己的安全和幸福作出比祂更好的計畫嗎？⁴你既不需要小心周到，也不必漫不經心。⁵你只要把一切憂慮都丟給祂，因為祂會顧念你 ⁷³⁴。⁶你是祂的掛念，因為祂愛你。⁷祂的神聖之音永遠提醒著你：因為有祂的眷顧，你擁有一切希望。⁸你不可能選擇逃避他的眷顧，因為那不是祂的意志。⁹但你可以選擇接受祂的眷顧，並善用祂的眷顧所具有的無限能力去照顧祂以此力所造出的所有人。

第十節 選擇上主

1 有許多醫治者還沒有治癒他們自己。²他們還不能藉信心之力移山 ⁷³⁵，因為他們的信心並不完整。³他們之中有些人有時候能將病人治癒，但不足以使人起死回生。⁴除非醫治者把自己治癒了，否則他不會相信奇蹟是沒有程度之別的。⁵他還不明白，上主既把心靈創造得完整，那麼每一個心靈都同等地配得療癒。

2 上主只要求你把心靈恢復為祂當初所造那般歸還給祂。²祂只要求你還祂祂早已給你的，因為祂知道這樣的給予之舉能將你治癒 ⁷³⁶。³神志清明即是完整之境，而你弟兄的清明神志就是你的。⁴你明明知道為上主代言的神聖之音就在你裡面，為什麼還要去聽那外加於你的無休止的瘋狂召喚？⁵上主將祂的靈性託付予你，並要求你把你的靈性託付給祂 ⁷³⁷。⁶祂要將它保存於圓滿的平安中（keep it in perfect peace），因為你和祂是同一個心靈、同一個靈性 ⁷³⁸。

3 將你自己排除在救贖之外，這是小我保命的最後一道防線。²這既反映了小我的分裂需求，也反映了你自願加入它的分裂陣營。³你自甘如此，表示你不想被治癒。⁴過去，即使你曾想要解脫，也還無法應付。⁵但現在是時候了。

4 我沒有要求你自己制定出救恩計畫，因為正如我先前所說，對於你的妄造，你自己是造不出解藥的 ⁷³⁹。²你自己造出的一切，只要是不符合上主的神聖意志的，祂都為你備妥了完美的修正方案。³我已將祂的計畫明確地攤開在你面前，也告知了你在祂計畫中的任務，以及這任務正刻不容緩等待你去執行。

5 你大可以耽擱時間，但實在無須如此。²上主為祂兒女的「犧牲」而垂淚，他們相信祂已將自己遺棄。³還有一件事你必須了解，無非是：你不是多出來的那一個。⁴你既是一個，也在一體之內 ⁷⁴⁰。⁵如果你現在就願意學習這一課，你的願心就會與最後的審判一致；而所謂最後的審判，其實只是《聖經》對於「自我涵納」之必然性的提醒 ⁷⁴¹。

6 這就是「醫生，治癒你自己吧」的真正含義 ⁷⁴²。²你自己現在體會到這是知易行難的了。³你完全清楚別人在這件事上應該怎麼做。⁴你難道沒想到，你可能正因為深知別人的解藥是什麼，而反倒和自己的這種覺知解離了？⁵我也要提醒你，你把自己和別人分得多開，就是和我分得多開。⁶這是一趟連袂的探險 ⁷⁴³。⁷所以讓我把你自己的想法交還給你 ⁷⁴⁴，這樣你才能幫上我的忙。

7 但我要先提醒你我曾親自告訴過你的事：每當你不是全然喜悅時，那是因為你對上主所創造的某個弟兄做了少愛的舉動 ⁷⁴⁵。²你把這看作是罪，預期自己會受到攻擊，故起而防衛。³然而，以這種方式反應是你作的決定，所以是可以化解的。⁴但一般人常用的懺悔行不通，因為那種方式意味你確實有罪。⁵如果你讓自己感到罪疚，便只會強化錯誤，而無法將它化解。

8 作決定不可能是困難的。²如果你了解你一定已經作了一個不要全然喜悅的決定的話（且你的感受正是如此），這就顯而易見了。³因此，化解的第一步，是認清你已經主動作出了錯誤的決定，但也能主動作出相反的決定。⁴在這件事上，你要很堅定，並且充分明瞭：化解的力量雖不出自你，但這作用就在你心中發生，因為上主已將它設在那裡。⁵你的任務不過是把想法帶回到那個出錯的地方，安心將它交付給救贖計畫來處理。

9 請盡可能誠心地告訴自己下面這些話，也請記住，即使你只是稍稍邀請聖靈，祂也會毫無保留地回應你的：

²我一定已經作了錯誤的決定，因為我感覺不平安 ⁷⁴⁶。

³既然是我自己作的決定，我也能不這樣決定。

⁴我要作出另一種決定，因為我要活得平安。

⁵我並不感到罪疚，因為只要我決心放手交給聖靈，祂就能化解那錯誤決定所帶來的一切後果。

⁶我決心放手，讓祂為我選擇上主。

第六章 愛的課題

第一節 十字架受難的訊息

1 憤怒與攻擊的關係是顯而易見的，但是憤怒和恐懼之間不可避免的關聯，就不是那麼清楚了。²憤怒必然與分裂心態的投射有關，而你終究必須接受：這完全是我們自己的責任。³因為，除非你相信「自己已經被攻擊，那攻擊既不公平，你也毫無責任」，否則你不可能憤怒。⁴根據這三個完全不理性的前提，才會得到同樣不理性的結論，那就是：弟兄只配得到攻擊，不配得到愛。

2 除了瘋狂的結論之外，你還能期待從錯亂的前提得到什麼？²化解一個瘋狂結論的方法，必然是檢視它所依據的前提是否合於理性。³你是不可能被攻擊的，攻擊沒有任何道理可言 ⁷⁴⁷，而且，你必須為自己所相信的一切負責 ⁷⁴⁸。

3 我曾要求你以我為學習的榜樣 ⁷⁴⁹。²我也說過，極端的例子是特別有助於學習的教具 ⁷⁵⁰。³每一個人都在教人，而且無時無刻不在教。⁴沒有人能夠不靠任何思想體系過日子，而一旦他接受任何前提，就無可避免地接受了教人的責任。⁵一旦他培養出任何一種思想體系，他就依它而活，而且會把它教給別人。

4 我選中你來教導救贖，正是因為你一直是一個忠於自己的思想體系的榜樣，因而已發展出為思想體系效忠的能力。²但是這能力被你放錯地方了。³有些人極端地忠於冷漠，有些人則極端地忠於變易 ⁷⁵¹。⁴但這些只是信仰的形式罷了，每個人都能培養意願，調整忠誠的方向。⁵你若了解自己是多麼忠實地奉行這一點，就不會懷疑自己的效忠力道。⁶你顯然已經培養出跟隨更好的模範的能力，只要你能接受它。

5 因為十字架受難（crucifixion）有著可怕的義涵 ⁷⁵²，所以我們先前還沒有多談；²只強調說它不是一種懲罰的形式 ⁷⁵³。³但我也了解，只從負面著眼是沒辦法把事情解釋清楚的。⁴關於十字架受難，有一個完全不帶恐懼的正面詮釋；如果了解正確的話，就會發現它所傳遞的訊息是全然仁慈的。⁵十字架受難不過是一個極端的例子。⁶就像任何其他的教學工具一樣，其價值全都在它所要促進的學習上。⁷它有可能被誤解，過去也確實被誤解了。⁸但這只是因為心懷恐懼的人很容易往可怕處想。

6 我曾告訴你，你可以隨時向我求助，共享我的決定，使它更為強大 ⁷⁵⁴。²我也說過，十字架受難是聖子奧體最後一段愚蠢的旅程，再也不需要如此了；而且對於了解它的人來說，它的意義乃在於從恐懼中解脫 ⁷⁵⁵。³我先前雖然強調過復活，但那時對於十字架受難的目的，和到底十字架受難是怎樣導致復活的，還沒有說清楚 ⁷⁵⁶。⁴儘管如此，十字架受難一事對你自己的生活仍有助益，而且，如果你能毫無畏懼地看待它，它會幫助你理解自己作為一名教師的角色。

7 多年來，你過得就好像被釘在十字架上一樣。²活在分裂中的人往往如此，他們從來不肯好好反省到底是怎樣對待自己的。³投射代表有憤怒，憤怒會激起攻擊，攻擊又助長恐懼 ⁷⁵⁷。⁴十字架受難真正的意義在於：某些上主之子對於某位弟兄的攻擊能「看似」非常凶狠。⁵事實當然不可能是如此，而且世人必須徹底明白這一點。⁶而且，除非世人徹底理解這件事的意義唯在於此，否則我無法成為你們學習的真實典範。

8 究竟而言，攻擊只能加諸於身體。²毫無疑問，一具身體可以攻擊另一具身體，甚至摧毀它。³但是，如果毀滅本身就是一件不可能的事，那麼凡能被毀滅的，就不可能是真實之物。⁴因此，這毀滅之舉並不能構成憤怒的正當理由。⁵你若相信你有理由憤怒，那麼你一定已經接受了謬誤的前提，而且把它教給別人了。

9 十字架受難原本要教給世人的訊息是：你不必把任何形式的攻擊視為迫害，因為你不可能被迫害 ⁷⁵⁸。²如果你報以憤怒，一定是因為你把自己視為可摧毀之物，因而是在以一種神志不清的心態看待自己。³我已對你解釋得很清楚：我就和你一樣，你也和我一樣 ⁷⁵⁹。⁴但我們之間根本的平等性只能透過共同的決定，才能展現出來。

10 你若選擇認為自己受到迫害，就能夠有這樣的感受；但當你真的選擇這樣的反應時，應記得：世人認為我當時被迫害了，可我並未苟同這一判斷。²而因為我沒有接受這種看法，所以我也不曾強化它。³所以，對於攻擊，我給了你一個不同的銓釋，這樣的詮釋是我真的想跟你分享的。⁴你若相信它，就會幫我這樣教人。

11 我先前說過：「你教人什麼，自己就學到什麼。⁷⁶⁰」²你若反應得像受到迫害一樣，就是在教迫害。³如果上主的兒女們想得救的話，這不應該是他們想要教人的功課。⁴相反地，把你完美的「豁免攻擊」能力教給別人吧，那才是你的真相；且要知道，它是不可能被攻擊的。⁵切莫自己起身去保護它，否則你就已經真的相信它被攻擊了。

12 我沒有要你被釘十字架，因為那是我自己當時在教育上的一種貢獻。²我只要求你，在面對遠遠不那麼強烈的誘惑時，以我為榜樣，不要落入錯誤的知見，也不將這些誘惑作為發怒的藉口。³沒道理的事，就沒有任何藉口。⁴不要相信你能有藉口，也不要教人找藉口。⁵請永遠記住：你相信什麼，就會教人什麼。⁶請信我所信，我們就會成為平等的教師。

13 你的復活就是你的重新覺醒。²我是「重生」的模範，但重生本身其實只是你豁然領悟本來就存在你心中之物。³上主親自把它放在那裡，所以它永遠是真實的，直到永遠。⁴我相信它，它對我便永遠都是真實的。⁵請幫助我奉上主的天國之名，把它教給我們的弟兄吧！⁶但你要先相信它是真的，否則你會教錯。

14 我的弟兄們在所謂「園中的痛苦」⁷⁶¹ 期間睡著了，但我不可能生他們的氣，因為我已經明白我不可能被拋棄。²彼得發誓他絕不會不認我，但他三次那樣做了 ⁷⁶²。³我要特別聲明，他的確曾拔刀保護我，而我當然拒絕了，因為我的身體根本不需要保護 ⁷⁶³。⁴我的弟兄並未共享我只聽從（並成為）那唯一神聖之音的決定，我為此感到遺憾，因為這削弱了他們作為教師和學習者的能力。⁵但我深知他們不可能真的背叛他們自己，或背叛我；我的教會仍必須建立在他們之上 ⁷⁶⁴。　

15 這件事別無選擇，因為只有你才能成為上主教會的基石。²教會是祭壇所在之處，是祭壇的存在使它成為教會。³凡不能啟發愛的教會，都有一座不為上主的目的效力的秘密祭壇。⁴我必須把祂的教會建立在你之上 ⁷⁶⁵，因為你若以我為榜樣，就是我真正的門徒。⁵門徒是追隨者，若他們所追隨的榜樣已選擇在各方面解除他們的痛苦，那麼他們不追隨他恐怕是不明智的。

16 為了你也為了我的緣故，我選擇了向世人展現：即使被小我視為最駭人聽聞的攻擊，其實都無關緊要。²在這些事情上，世人判定我是被背棄、毆打、折磨，乃至最終被殺害了，但上主所知卻並不如此。³這顯然只是別人對我的投射，因為我既未傷害任何人，還療癒了許多人。

17 作為學習者，我們仍然是平等的 ⁷⁶⁶，即使我們可能沒有同等的經驗。²你若能從我的經驗中充分學習而重新覺醒，聖靈便歡喜了。³這是那些經驗唯一的目的，也是使我能被視為道路、真理和生命的唯一途徑 ⁷⁶⁷。⁴你若只聽從那唯一的神聖之音，是永遠不會被要求去犧牲的。⁵相反地，你若有能力在別人內聽見聖靈，便能從他們的經驗中學習並收穫，而不必經歷那些經驗本身。⁶因為聖靈具有一體性，凡傾聽祂的人，必受指引去為所有人示範祂的道路。⁷你沒有被迫害，過去的我也沒有。⁸你不會被要求經歷我所經歷的，因為既有我們所共享的聖靈在，就沒有必要如此。⁹但你若想積極利用我的經驗，從中學習，你仍然必須照我的方式看待它們。

18 我的弟兄和你的弟兄都不停在為無理的事辯解。²我唯一學會且要教人的功課，就是：凡不符合聖靈的判斷的知見，都站不住腳。³我過去選擇在一個極端的情況下證明其真實性，只因對於那些經不起輕微的挑戰就發怒、攻擊的人來說，這會是一個很好的教學工具。

19 我與上主同一意志，要祂的子女都免受痛苦。²要記得：聖靈是上主天父和祂分離的孩子們之間的交流管道。³你若傾聽聖靈，就會知道你既不可能傷人，也不可能受傷，而且許多人需要你的祝福，幫助他們能自己聽見。⁴你若只看見他們內心這個需求，而不回應他們其他的需求，那麼你必已從我這裡學到了 ⁷⁶⁸，而且也會像我一樣急切地想分享所學。⁵十字架的受難是無法共享的，因為它是投射的象徵 ⁷⁶⁹；⁶而復活則是共享的象徵，因為需要上主的每一位子女都重新覺醒了，才能使聖子奧體知道自己的完整。⁷只有這才是真知。

20 十字架受難的訊息簡單又明確：

²只教人愛，因為你就是愛。

³如果你用任何其他方式解釋它的話，就是把它當作攻擊的武器，忘了它原本的平安訴求。⁴過去，我的門徒往往誤解了，而且任何後人的誤解也都出於同樣的原因。⁵他們自己的愛不完美，所以容易投射；而出於他們自己的恐懼，所以把上主的憤怒說成是祂報復的武器 ⁷⁷⁰。⁶他們談論十字架受難時也無法完全不帶憤怒的情緒，因為在此之前他們自己的罪疚感已激起憤怒。

21 整個《新約》福音無非是愛的訊息，但其中顯然有一些思想錯亂的例子。²這些例子和我自己那幾次不小心急躁起來的情形大不同，因為我已經對救贖禱詞太了然於心（同時也將它教給別人），所以不可能犯那樣顛倒的錯誤 ⁷⁷¹。³過去，要不是我的門徒們感到罪疚的話，他們絕不至於說我這樣說過：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。⁷⁷²」⁴這顯然與我的教誨完全相反 ⁷⁷³。

22 那時他們若真明白我的心意，同樣也不會那樣描述我對加略人猶大的反應。²除非他們認為我相信人能背叛我，否則他們不會相信我說過「你用親吻背叛人子嗎？」這樣的話 ⁷⁷⁴。³整個十字架受難的訊息就是：我不曾相信背叛這回事。⁴至於傳說中我呼求上天懲罰猶大也是類似的顛倒之論 ⁷⁷⁵。⁵猶大是我的兄弟，也是上主之子，和我自己同樣是聖子奧體的一員。⁶就在我準備好向世人證明「定人的罪」毫無道理時，我怎麼可能定他的罪？

23 我非常感謝使徒們的弘教，也充分了解他們一心奉獻於我。²但是，在你讀他們的教導時，要記得，我曾親自告訴過他們，有很多東西他們日後才會明白，因為當時他們還沒有完全準備好跟隨我 ⁷⁷⁶。³我強調這一點，純粹是因為我不希望你容許任何一點恐懼進入這個我正教你的思想體系中。⁴我召喚的是教師，不是殉道烈士。

24 許多人顯然都陷入了這種混淆。²多年來，他們一直堅信弘教就是殉道。³因為他們認為弘揚我的教導會使他們被釘上十字架，而不是使他們重新覺醒。⁴只因他們心裡充滿罪疚，才會作出如此顛倒荒謬的聯想。⁵沒有人會因罪而受罰，而且上主之子們並非罪人。⁶任何懲罰的想法都和你想怪罪別人的心理投射有關係，並且會強化「責難有理」這個想法。⁷這就導致了人們在行為層面上傳授的是責難的課程，正如所有的行為都在教導其背後的信念一樣。

25十字架受難是兩個截然相反的思想體系激盪出來的複雜行為。²它淋漓盡致地象徵著小我與上主之子的衝突。³在過去，它既是個人內心的衝突，也是人際之間的衝突，現在依然如此，同樣地真實。⁴但正因為它現在仍同樣真實，人們現在從中學習的課題也同樣真實。

第二節　投射與分裂

1 我現在不需要你的感激，就像我過去並不需要人保護一樣。²但是你卻有必要培養你薄弱的感激能力，否則你會無法珍惜上主。³祂並不需要你的珍惜，但你需要。⁴你無法愛你不珍惜的東西，而恐懼會使人失去珍惜的能力。⁵你一旦害怕起自己的真相，就不會珍惜它，因而會排斥它。⁶這就使你會教人排斥。⁷上主子女的能力無時無刻不在運作，因他們已被創造成創造者。⁸他們彼此之間有無限的影響力，這力量必須用於他們共同的救恩。⁹每個人都必須學會教人「所有形式的排斥都是毫無意義的」。

2 分裂就是排斥的概念。²只要你還在教人這個 ⁷⁷⁷，你就仍然這麼相信著。³上主不是這麼想的，你若想再次認識祂，就必須以祂的方式思想。⁴意志若出現任何分裂，表示必然有部分的意志作出了排斥之舉，這就是分裂的信念。⁵只有完整的心靈，才能珍惜上主的完整性（即是祂的平安）；這樣的心靈能認出上主的造化的完整性，並藉此了知其創造主。

3 排斥和分裂是同義詞；²分裂和解離也是。³我曾說過，分裂在過去等於解離，現在仍然是 ⁷⁷⁸。⁴它一旦發生，投射就成為它主要的防衛措施，是維持分裂的機制。⁵你並不如你自己想像地那樣了解其中的原因。⁶你投射什麼，你就不再承認它，所以不相信它屬於你。⁷於是，你等於在用「你和某個他人不同」的聲明來把自己和它劃清界線。⁸由於你也已經對自己投射出去之物有了負面的評價，所以你是在攻擊它；事實上，你已經用排斥的態度來攻擊它了。⁹你不自覺地這樣做，好讓你覺察不到「你已經先攻擊了自己」的事實，還一廂情願以為保護了自己的安全。

4 投射永遠會傷害你的。²它使你更加相信自己的心靈分裂了，而它唯一的目的就是繼續維持分裂。³這完全是小我的手段，讓你感覺你和弟兄不同，而且是有別於他們的個體。⁴小我這完全是自欺欺人，它使你看起來比他們優秀，從而進一步掩蓋了你與他們的平等性。

5 投射和攻擊必然脫不了關係，因為投射永遠在證明攻擊有理。²若非投射，人是不可能憤怒的。³小我利用投射，只為了扭曲你對自己和弟兄的看法。⁴它從「排除某個你認為存在於你心中，而你卻不想要的東西」開始，並直接導致你把自己排除於弟兄之外。

6 但我們知道還有另一種投射的用法 ⁷⁷⁹，我稱之為延伸或推恩（extension）。²小我的每一種能力都有一個更好的對應物，因為它的各種能力是由心靈指揮的，而心靈中有一個更好的聲音（Voice）。³聖靈和小我都會運用投射這種能力，但由於他們的目標相反，所以結果也是相反的。⁴聖靈一開始就看見你的完美。⁵祂知道完美是共享的，所以祂也在其他人身上認出這種完美，從而使它在雙方之中都得到強化。⁶這為雙方激發出愛，而非憤怒，因為它建立了涵容性。⁷祂既看到平等性，所以能看到雙方有平等的需求。⁸這自然會邀請救贖前來，因為救贖是那唯一的普世性需求。

7 以這種方式認識自己，是你在人間找到幸福的唯一途徑。²這個世界是不快樂的，而這種方式肯定了你並不在這個世界上。³在一個沒有喜樂的地方，除了靠明白你並不在那裡之外，還有什麼方法能找到喜樂呢？⁴你不可能活在任何非上主安置你的地方，因上主已把你創造成祂的一部分。⁵這既是你所在之處，也是你的真相。⁶這是絕對不可能改變的。⁷一切都已涵容在內。⁸你現在或任何時刻都不能改變這真理。⁹它永遠真實。¹⁰這不是信念，乃是事實。¹¹上主所創造的一切就如同祂一般地真實。¹²那真實性純粹基於被唯一完美的上主所全然涵納。¹³以任何方式否認這一點，等於是否定你自己也否定了祂，因為你不可能接受一個而不接受另一個。

第三節　萬物在上主內相遇

1 聖靈的知見所具有的完美平等性，是上主真知的完美平等性的對應之物（counterpart）。²小我的知見，在上主之中並無相應者，但聖靈仍然是知見與真知之間的橋樑。³你若能以一種呼應真知的方式運用知見，終究會與真知相遇，並了知它的。

2 小我寧願相信平行線不會相遇，認為其相遇是絕無可能的事。²但你也許還有印象：即使人類的眼睛也會看到兩條平行線好像真的能在遠方相遇，猶如在未來一般——如果把時間和空間當作同一個維度的話。³晚近有數學理論支持平行線最終將會相交的解釋 ⁷⁸⁰。⁴一切都會在上主內相遇的，因為一切都是由祂所創造，並且就在祂之中。⁵上主藉延伸祂的想法，創造出祂的子女，並且將祂思想的所有延伸保留在祂的心中。⁶因此，祂所有的聖念既各自統一，互相之間也完全契合，因為它們已被創造得淋漓盡致又完整無缺。

3 聖靈使你現在就能感受到這完整性。²你不會再只為自己祈禱，就如同你不可能單為自己尋得喜樂一般。³你的祈禱是由聖靈在上主律法之下指導的，它是對包容性的重申。⁴上主將你創造出來，要你繼續創造。⁵而除非你了知祂天國的完整性，否則你不可能擴展它。⁶想法始於思想者的心靈，由此向外延伸。⁷上主之思如此，你的也一樣。⁸由於你的心靈是分裂的，所以你既有知見，也能思想，但知見不可能脫離思想的基本法則，因為它仍然受制於心靈的法則。⁹你要從內心去感知，並向外延伸你的知見。

4 雖然任何知見都是不必要的，但你既已造出它，聖靈便能善用它。²祂能啟發知見，使之與上主的思想方式平行，從而導向上主，如此保證它們最終必將相會。³如果這相會看似遙遙無期，那只是因為你的心靈與這想法還不契合，因此現在還不想要它。⁴聖靈運用時間，卻不相信時間。⁵祂來自上主，故能善用一切，但不相信非真之物。

5 既然聖靈是在你心裡，那麼你的心靈一定有能力只相信真理 ⁷⁸¹。²聖靈只能為真理發言，因為祂為上主發言。³祂告訴你要全心回歸上主，因為你的心從未離開過上主。⁴既然它從未離開過祂，那麼你只需如實感受，就能回歸。⁵因此，所謂對救贖的徹底覺知，其實就是認清分裂從未發生過。⁶小我不能勝過這一點 ⁷⁸²， 因為這是一個明確的聲明，宣告小我從未發生過。

6 小我並不排斥「回歸是必要的」這個想法，因為它能輕而易舉把這個想法變得彷彿非常困難。²但聖靈告訴你，連回歸之念都是多餘的，因為從未發生過的事，不可能造成任何問題。³然而，這不表示你不會把這想法變得十分必要又難以達成。⁴上主從未把任何事弄得必不可少或者困難重重，但你已經把這兩件事都誤認為祂完美造化（creations）的一部分了。⁵然而，完美者當然一無所缺，完美既是他們的真相，便不可能變成一項艱難的成就。

7 這就是你必須看待上主的造化的方式——把你所有的知見都帶進聖靈所見的那條平行線中。²這條線能與上主直接溝通，並讓你的心與祂的心靈會合。³在這樣的知見之中，沒有任何衝突，因為這表示一切知見都是由聖靈所引導，而祂的心是固著於上主的。⁴只有聖靈才能解決衝突，因為只有聖靈本身不帶有任何衝突。⁵祂只感知你心中的真實，並將這真實向外延伸至別的心靈的真實處。

8 小我怎樣運用投射和延伸？聖靈又是如何運用？其中的區別很簡單。²小我投射是為了排斥，以達到欺騙的目的。³聖靈則藉著在每一個心靈中認出祂自己而延展，從而將他們都視為一體。⁴在這樣的知見中沒有任何衝突，因為聖靈所見的一切都是相同的。⁵無論祂往哪裡看，都看見祂自己；又因祂是統一的，所以祂永遠在將完整的天國獻給你。⁶這是上主給聖靈的唯一訊息，祂必須代這訊息發言，因為這訊息也就是祂自己。⁷上主的平安在那訊息之中，所以上主的平安也在你之中。

9 天國那美好的平安永遠在你心中照耀。²但它必須向外照射，才能使你意識到它。³上主毫無偏私地將聖靈給予你，只有當你也以無偏私之心看聖靈，才可能認出祂來。⁴小我為數眾多（the ego is legion），但聖靈只是一個 ⁷⁸³。⁵天國之中，黑暗沒有任何藏身之處，而你的職責只是不要讓黑暗住進你自己的心裡。⁶你可以無限度地趨近光明，因為這麼做正是與世界之光契合。⁷我們每個人都是世界之光 ⁷⁸⁴，讓我們的心靈在這光中合一，我們便能結合成一體生命，一同宣告上主天國的到來。

第四節　只教人愛

1 我把很多通常被認為意思不同的字眼，都當作同義詞來用。²先是「有」什麼和「是」什麼 ⁷⁸⁵，最近又用了些其他的，³譬如「聽」什麼和「是」什麼 ⁷⁸⁶，「教」什麼和「是」什麼、「學」什麼和「是」什麼，以及最重要的——「延伸（extending）」什麼和「是」什麼。⁴如我前面所說，這是因為每一個想法都是從思想者的心靈開始向外延伸的 ⁷⁸⁷。⁵所以，從心靈中延伸出來的，仍在心裡；而且，心靈能從自己延伸出去之物，知道自己的真相。⁶這是它本具的才能。

2 「了知」或「知道」（know［譯註：即真知的動詞〕）一詞用在這裡並無不妥，儘管小我沒有真知，且對於生命（being）本身一點也不關心。²聖靈則透過祂一視同仁的知見，仍擁有真知。³祂既不攻擊，所以和上主的交流暢通無阻。⁴因此，生命絕不會受到威脅。⁵你如上主一般的心靈永遠不可能被玷污。⁶小我從來不曾、也永遠不會成為它的一部分。

3 但是透過小我，你可以聽聞、學習、教導和投射那些不真實的東西。²從這些你所妄造出來的東西，你教會了自己相信你不是你。³你無法將你沒有學會的東西教給別人，而你教什麼，你就在自己內將它強化了，因為你正在分享它。⁴你在學習你自己所教的每一課。

4 這就是為什麼你必須只教一門功課。²你自己若不想要衝突，就必須只向聖靈學習，且只透過祂來教人。³你不是別的，你是愛，但你既否認這一點，就已把自己的真相變成了某種你還必須學習的東西了。⁴我先前說過，十字架受難的訊息是「只教人愛，因為你就是愛」⁷⁸⁸。⁵這是唯一完全一致的功課，因為只有這一課是一體的。⁶而且，只有透過教人你才能學會。

5 「你教人什麼，自己就學到什麼」⁷⁸⁹。²如果這是真的——而這確實是真的，那麼你決不該忘記：你所教的東西正在教你。³你投射或延伸什麼，你就會相信什麼。⁴你真正的安全取決於「只將聖靈延伸出去」，因為當你在別人內看到祂的溫柔時，你的心靈便會感覺到它自己是完全無害的。⁵一旦它完全接受這一點，就不再覺得有必要保護自己了。⁶於是它領悟到自己正受著上主的保護，上主保證你的心靈永遠是安全無虞的。

6 感到安全無虞的人必然是純善的。²因為知道自己是蒙福的，所以自然會祝福別人。³不受焦慮所苦的心靈能全然慈悲，而因為它把恩慈延伸出去，它本身便是恩慈。⁴安全，就是能完全放棄攻擊。⁵這一道理毫無妥協的餘地。⁶你若教導任何形式的攻擊，就已經學會攻擊，並將因此而受傷害。⁷但是你所學之物並非永恆不變的，只要你不教它，就能化解它。⁸由於你不可能不教，所以你的救恩就有賴於教人一切跟小我信念相反的東西。⁹你要像這樣學習能使你解脫的真理，當別人從你這裡學到時，你便能繼續保有自由 ⁷⁹⁰。

7 擁有平安的唯一途徑就是教人平安。²你透過延伸、推恩而學習這一課，它就成為你所知的自己的一部分，因為你不可能教人自己已經解離而不察的東西。³只有這樣，你才能贏回已經被你拋棄的真知。⁴你分享的想法，必定是你自己擁有的。⁵透過以此教人的信心，它就在你心中覺醒了。⁶請記得，如果「教」什麼就「是」什麼，「學」什麼也「是」什麼，那麼教就是學。⁷你正在學你所教的一切。⁸只教人愛吧，於是你會學到愛屬於你，且你就是愛。

第五節 所有問題的答覆

1 請記得，聖靈不是問題，而是那個答覆 ⁷⁹¹。²小我一向先聲奪人 ⁷⁹²，因為它反覆無常，且對製造它的人不安好心。³這是因為它認定它的製造者隨時都可能不再支持它，這倒是真的。⁴如果小我為你著想的話，那麼當聖靈領你回家，而你不再需要聖靈指引時，小我應該會很高興才對，就像聖靈為此高興一樣。⁵但小我不認為自己是你的一部分。⁶這是它最大的錯誤認知，而它的整套思想體系都奠基於此。

2 上主創造你時，把你造成祂的一部分。²這解釋了為什麼天國之內不可能有攻擊這回事。³但你造小我時，不是出於愛，因此它並不愛你。⁴沒有愛，你無法留在天國內，因為天國就是愛，於是你相信自己活在天國之外。⁵這使得小我認為自己是外在於其製造者的另一個體，因而為你心靈中相信你獨立存在於上主心靈之外的那一部分發言。

3 於是，小我提出了有史以來的第一個問題，但是它永遠回答不出來。²那個問題就是：「你是什麼？」；這成了一切疑惑之始。³自那以後，小我從未回答過任何問題，卻不斷提出很多新的問題。⁴小我最有創意的本事不過就是把問題搞得曖昧不明；而因為你有答案，所以小我怕你。

4 除非你徹底了解一個小我所不知的基本事實，否則你不可能明白衝突的原委，這基本事實就是：聖靈雖不先聲奪人，但祂不斷在答覆你。²每個人都曾經以某種形式向祂求助過，也都得到了答覆。³由於聖靈會真實地回答，所以祂隨時都在回答，而這就意謂每個人在這一刻其實都有答案了。

5 小我聽不見聖靈，但它確實感覺到那造出它的心靈中有一部分是反對它的。²為此，它認為攻擊自己的製造者乃名正言順。³小我相信最佳的防衛莫過於攻擊，且要你也如此相信。⁴除非你真的相信這一點，否則不會加入它的陣營 ⁷⁹³。⁵小我覺得自己急需盟友，但不覺得它需要兄弟。

6 小我在你心靈中感到有個來路不明之物，因此轉向身體——而非心靈——尋求盟友；因為身體並非你的一部分。²這使得身體變成了小我的朋友。³但這聯盟顯然是建立在分裂的基礎上。⁴你若加入了這一聯盟，一定會害怕，因為你是加入了一個恐懼的聯盟。⁵小我和身體密謀來與你的心靈作對，而因為小我明白它的「敵人」若識破小我和身體並非他的一部分，能夠將它們兩個都除去，因此它們聯手發動攻擊。

7 你若細想一下這種情況，會發現這種認知是再荒謬不過的了。²虛妄的小我企圖要真實的心靈相信它是小我的學習工具，而且實際的學習工具——身體——還比心靈更真實。³這是任何在正見心志中的人都不可能相信的，事實上，也沒有一個正見之士真的這麼相信。

8 那麼，請聽聖靈對所有小我提出的問題所給的唯一答覆吧：你是上主之子，祂已把你創造成祂自己的一部分，是祂天國無比珍貴的一份子。²只有這是真實的，其餘一切都不存在。³即使你曾選擇在惡夢裡沉睡，但這睡眠狀態不是真實的，上主正呼喚你醒來。⁴你若聽見祂，便會甦醒過來，夢中的一切頓時煙消雲散。⁵你夢裡充滿各種小我的象徵，使你困惑不已。⁶但那只是因為你睡著了，忘失了真知。

9 你一旦醒來，就會看到周遭的真相以及你自己的真相，便再也不會相信那些夢境了，因為它們對你毫無真實性可言。²但天國以及你在天國創造的一切，對你都會變得極其真切，因為它們如此美妙而真實。³在天國之中，「你在何處」以及「你是什麼」都確切無疑。⁴天國中毫無懷疑的餘地，因為那第一個問題從未被提出來。⁵既然終究被圓滿答覆了，它便從不曾存在過。⁶天國之內只有生命（being）⁷⁹⁴，在那裡，一切都肯定無疑地活在上主之中。⁷你夢中耗費在質疑的時間，現在被創造及其永恆性取代了。

第六節 甦醒的呼喚

1 你與上主一般確定無疑，因為你正如祂一般真實。²但你心中一度擁有的那份肯定，如今已淪為一種肯定的能力了。³各種能力一旦出現，即是不確定性之始，因為能力是潛在的可能性，而非成就本身。⁴你的能力在上主的成就以及你的成就之前，毫無用處。⁵所謂成就，是指已經完成的結果。⁶成就既已圓滿，能力就沒有意義了。⁷本來圓滿之物如今卻有待圓滿，不是很奇怪嗎？⁸事實上，那是不可能的事。⁹然而別忘了，當你把自己置於一個不可能的處境時，就是相信那不可能的事已經發生了。

2 能力必須加以培養，才能發揮作用。²這一原則雖不適用於上主的造化，但對你造出的世界卻成了最仁慈的出路。³在一個原本不可能發生的處境中，你可以培養自己的能力，把你從這不可能的處境中解救出來。⁴你有一位神聖的嚮導，祂會教你如何培養那些能力，但真正發號施令者仍唯有你自己。⁵這就把掌管天國的責任留給了你；既有一位嚮導陪你找回天國，還有一套方法教你保守它。⁶此外，你還有一位楷模可仿效，他會加強你的指揮，絕不會以任何方式削弱你的指揮 ⁷⁹⁵。⁷於是，你在自以為的奴役之境中重獲主導的地位，這個事實本身便足以證明你並未被奴役。

3 你會陷入一個不可能的處境，只因你相信這是可能的。²只有當上主一邊向你展示你的完美，一邊卻又證明你犯了錯時，你才可能落入一種不可能的處境。³因為這等於是說，完美者本身沒有能力覺知自己的完美，於是認同了「擁有一切者還需要幫助，故而成了一個無助的人」的信念。

4 這是小我的推理方式。²但上主深知祂的一切造化是完美無缺的，並不會這樣侮辱他們。³這就像小我認為自己侮辱了上主同樣地不可能。⁴這解釋了為什麼聖靈從不發號施令。⁵若須下命令，便預設著不平等性——這正是聖靈要否證的。⁶「忠於前提」乃是心靈運作的法則，而上主所創造的一切都忠於祂的法則。⁷只是人心仍可能忠於其他的法則，不是因為那些法則真實，而是因為它們是你自己造的。

5 如果上主向你證明你的思想錯亂瘋狂了，對你會有什麼好處？²上主豈會失落祂自己的確定性？³我說過，你教別人什麼，你自己就是什麼 ⁷⁹⁶。⁴你難道想要上主教你你有罪？⁵如果祂拿為你創造的實相來和你自己妄造的自我對質，只會令你感到恐懼。⁶你會懷疑自己的正見之心，而那是你唯一能找到祂給你的清明神志之處。⁷上主不會教人。⁸「教」意味存在著某種上主知道並不存在的缺憾。⁹上主不會自相矛盾的。¹⁰「教」是為了改變，但上主只創造了永恆不變之物。

6 分裂並非失去圓滿，只是無法交流。²代之而起的是另一種粗暴刺耳的溝通形式，那是小我的聲音。³它破壞不了上主的平安，卻可能粉碎你的平安。⁴上主沒有消滅它，因為將它根除等於是攻擊它。⁵祂遭到質問，自己則從不起疑。⁶祂所做的僅是給出那神聖的答覆。⁷上主的答覆就是你的聖師。⁸祂和任何良師一樣，確實比你現在知道得多，但祂只有一個目的，就是把你教到與祂平等的地步。⁹因為你已經把自己教錯了，相信了虛假不實之事。¹⁰你從不相信自己的完美。¹¹上主只知你的心靈是完整的，祂怎可能告訴你心靈已被你分裂了？

7 但上主的確知道祂的交流管道沒有對祂開放，這使得祂無法傳遞自己的喜悅並知曉兒女們活得全然喜悅。²在永恆之境，這傳遞喜悅的歷程仍繼續著，在時間之內卻不然。³當聖子奧體不在一體之境中與上主交流時，祂的向外推恩受阻了（雖然祂的圓滿並不受影響）。⁴所以，祂這樣想著：「我的孩子睡著了，該把他們喚醒。」

8 要喚醒孩子，最好、最慈祥的方式莫過於用溫柔不驚的神聖之音提醒他們：黑夜過去了，光明已經來臨。²孩子們相信幻術，所以你不用向他們解釋說，那些把他們嚇壞的惡夢不是真的。³你只需撫慰道：他們現在已經安全了。⁴然後訓練他們分辨睡夢與清醒的不同，讓他們了解惡夢沒什麼好怕的。⁵如此，當惡夢再現時，他們自己就會召喚光明來驅除夢魘了。

9 睿智的老師會教人接近，而非教人迴避。²祂不會強調你要躲避什麼以免於受傷，而是教你該學習什麼才會活得喜悅。³即使世間的老師也是這麼做的。⁴如果老師跟小孩說：「不可以這樣做，因為很危險，你會受傷；但你若那樣做的話，就能安全躲過危險，那樣你就不會害怕了。」想像一下，這孩子會多困惑。⁵其實你只需歸結成幾個字：「只要這樣做。」⁶這樣簡單的一句話，清楚明白，既容易懂，又容易記住。

10 所有欠缺智慧的人都是孩子，聖靈絕不會羅列孩子們的錯誤來恐嚇他們。²反之，祂會隨時回應他們的求助，祂的可信可靠安了他們的心。³孩子們確實常分不清幻想和現實；而他們會受驚嚇，正因為不懂得分辨差異。

11 聖靈不去分辨各種夢境。²祂只會用光明驅散它們。³不論你作的是什麼夢，祂的光明永遠是喚醒你的聲音。⁴夢中的一切都不長久，而身披上主之光的聖靈只代永恆者發言。

第七節 聖靈的課程（The Lessons of the Holy Spirit）

1 當你的身體、小我和夢境都消失之後，你就會知道你將永存不朽。²很多人以為這是透過死亡達成的，但死亡無法成就任何事，因為死亡本身是虛無的。³一切都是由生命所成就的，而生命屬於心靈層次，也在心靈之內。⁴身體既不能活，也不會死，因為它承載不了你——你是生命。⁵我們既然共有同一心靈，那麼你必然能克服死亡，因為我已經做到了。⁶死亡是一種以埋沒意志、不作決定的方式來解決衝突的企圖。⁷這和小我所有其他荒誕的解決方法一樣，是行不通的。

2 身體並非上主所造，因為它是可朽之物，故不屬於天國。²身體不過是你心目中的自己的一個象徵而已。³它顯然是個為分裂服務的設備，因此不可能真的存在。⁴聖靈則向來能將你妄造之物，轉化為助你學習的工具。⁵而且，祂會把小我用來支持分裂的論據，重新詮釋為反對分裂的論據。

3 倘若心靈能治癒身體，身體卻無法治癒心靈，那麼心靈一定比較強大。²每個奇蹟都在證明這一點。³我曾說過，聖靈是奇蹟的動力 ⁷⁹⁷。⁴因為祂一直告訴你，只有心靈是真實的，這是由於只有心靈才能被共享。⁵身體是個別分開的，因此它不可能是你的一部分。⁶「共有一心」很有道理，但「共有一身」則很荒謬。⁷所以，就心靈的法則來說，身體是毫無意義的。

A. 若要擁有，請把一切給予所有人

1 對聖靈而言，奇蹟沒有難易之分。²這觀念現在對你來說已經很熟悉了 ⁷⁹⁸，但還不是很可信。³因此，你還不了解它，也無法運用。⁴為了天國，還有太多事等待我們去完成，所以不該輕忽這個關鍵性的概念。⁵這是我要教給你——也要你去教給別人——的思想體系的真正基石。⁶你若不相信這個觀念，是行不出奇蹟的，因為它是對於「絕對平等」的信念。

2 只有一個平等的禮物配獻給全然平等的上主之子（Sons of God），那就是全然的欣賞與感謝(full appreciation)。²不能比這多，也不該比這少。³你獻給弟兄的禮物不應受限；而既無範圍的限定，難易的程度之分是沒有意義的。⁴直通上主的聖靈，能將交流轉化成生命，正如祂終將把知見轉化為真知一般。⁵你與人交流的一切是不會失去的。

3 小我把身體用於攻擊、享樂和誇耀。²這種瘋狂的認知把身體變成了可怕的東西。³聖靈只把身體當作一種交流（communication）的工具。⁴而因為交流是共享，因此而實現了共融（communion）。⁵你可能會辯說恐懼也和愛一樣是可以交流的，因而也可與人共享。⁶其實不然。⁷那些傳達恐懼的人是在助長攻擊，而攻擊必然會破壞交流，故無法進入共融之境。

4 小我之間確實能在短暫的同盟關係中結合，但必然是為了個別的獲利。²聖靈則只會交流每個人都能給予所有人的東西。³祂從不吝惜任何一物，因為祂要你保有它。⁴因此，祂對你的教導始於這一課：

⁵若要擁有，請把一切給予所有人。⁶而且只這麼做。

5 這是最初的一步，也是你自己必須踏出的唯一一步。²你甚至無需獨自完成這一步，但是你必須轉往那一方向。³你一旦願意朝那個方向前進，表示你自己將在旅程中發號司令，這也是你——且唯有你——必須負起的責任。

6 這是扭轉並導正你的知見的第一步，所以表面上看來，這並沒有解決你內心的衝突，反而是加深了它。²這一步與你尚未放下的顛倒知見發生衝突，否則也沒有必要「轉變方向」了。³有些人會在這一階段停留很久，感受到極其劇烈的衝突。⁴而很多人嘗試接納這種衝突，而不踏出解決問題的下一步。⁵但只要踏出了第一步，他們必定會得到幫助。⁶既已決心致力於無法獨自完成的事，他們便不再落單。

7 你可能已經邁出了這一步，你若對此有信心，也可以把它教給仍然相信沉睡能解決問題的人。²即使你還不能穩定一致地教，但可以經常這樣做，讓對方有機會學習。³一旦他學會了，他就可以教你怎樣更持續地保持清醒，從而開始喚醒他自己。⁴這會使他也在旅程中有能力自己作主。⁵如果他堅持與你合作，那就表示他已認出這一旅程必須走的方向 ⁷⁹⁹。

8 你可能已經踏出了一大步，深入衝突之中，但他可以為你們兩人帶來出路。²而他在這方面教得越多，也會學得更多。

B. 若要平安，你要教人平安，從而學到平安

1 所有分裂的人，都有一個根本的恐懼，就是害怕報復與遺棄。²這是因為他們相信攻擊和排斥，於是攻擊和排斥便成了他們所見、所教和所學的東西。³這類瘋狂的觀念顯然是他們自己的解離和投射造成的結果。⁴你教人什麼，自己就是什麼 ⁸⁰⁰；但顯然你有可能教錯別人，因此也教錯自己。⁵許多人以為我在攻擊他們，雖然我顯然並沒有這麼做。⁶瘋狂的學生難免學到奇怪的東西。

2 你必須了解：你若不分享某個思想體系，就是在削弱它的力量。²而相信那個思想體系的人，會將此視為對他們的攻擊。³這是因為每一個人都會認同自己的思想體系，而每一個思想體系又以「你相信自己是什麼」為核心。⁴如果一個思想體系的核心真實不虛，那麼由它延伸出去的必是真理。⁵但如果它的核心是個謊言，那麼衍生出來的，只會是欺騙。

3 所有好老師都明白，只有根本的改變才能持久，但他們不會一開始就由這個層次著手。²加強改變的動機才是他們的首要目標。³這也是他們的最終目標。⁴做老師的只需加強學習者改變的動機，他們的改變便指日可待。⁵這是由於改變動機即是改變心靈，這必然會帶來根本的改變，因為心靈就是根本。

4 於是，扭轉或化解歷程的第一步就是化解「獲取」的觀念。²因此，聖靈的第一課是「若要擁有，請把一切給予所有人」。³我前面說過，一時之間，這容易使衝突加劇，現在我要進一步說明這一點 ⁸⁰¹。⁴此刻，你還沒看出「有什麼」就等於「是什麼」。⁵在你看出來之前，「擁有」和「給予」仍是對立的觀念 ⁸⁰²。⁶於是，這第一課顯得如此衝突，但其實是因為學習者本身的心靈有衝突；⁷這意謂動機本身有衝突，所以還無法穩定一致地學習。

5 尤有甚者，學習者還會把自己心裡的分裂投射到別人身上，而看不到別人心中的穩定性，因而懷疑他們的動機。²因此，第一課從多方面來說可謂最難學的一課，真正的原因即在於此。³這位學習者仍強烈地感受到自己的小我，對待別人也主要是針對他們的小我而反應，但至少他已經在學習對兩者採取不同的反應，開始承認自己所相信的並不真實。

6 小我向來錯亂顛倒，它認為這第一課是神志不清的行徑。²事實上，這是小我唯一的出路，因為另一個它更不想接受的選項，就是神志不清的乃是它自己。³所以，小我的判斷已經由「它自己是什麼」預先決定了，任何其他的思想產物也都是如此。⁴而根本的改變仍會是伴隨思想者心靈的改變而發生的。⁵在此之前，隨著聖靈之音越來越清晰，學習者不可能不聽。⁶因此，在一段時間內，他會接收到衝突的訊息，並且兩者都接受。⁷這是溝通上典型的「雙重束縛」⁸⁰³。

7 要擺脫兩個對立的思想體系之間的衝突，顯然應該要選擇其中一個而放棄另一個。²你若與自己的思想體系認同（這是你無法避免的），而且你若接受兩種截然相反的思想體系，那你的心靈是不可能平安的。³只要你接受兩者，就一定會教人這兩者，於是就是在教人衝突，並學習衝突。⁴但你確實想要平安，否則你不會向那為平安發聲的神聖之音求助。⁵祂的課程並不瘋狂，只有衝突才是瘋狂的。

8 清明與瘋狂之間並無衝突，因為只有一個是正確的，故也只有一個真實存在。²小我企圖說服你，你有權決定哪個聲音是真的。³但聖靈告訴你，真實之物乃出自上主的創造，你的決定並不能改變它。⁴當你逐漸體會出聖靈之音寧靜的力量以及它完美的一致性時，你的心靈必將了悟：你不過是在企圖取消一個上主已為你作的不可取消的決定罷了。⁵這就是我先前建議你隨時提醒自己讓聖靈代你選擇上主的原因 ⁸⁰⁴。

9 你沒有被要求去作瘋狂的決定，雖然你很可能認為自己不得不如此。²但你若相信自己有權決定上主造化的真相是什麼，那你一定是瘋了。³聖靈如實看見衝突的真相。⁴因此，祂給你的第二課便是：

⁵若想擁有平安，你要教人平安，從而學到平安。

10 這仍屬於預備階段，因為「有」與「是」對你來說仍然不是同一回事。²但比起只是一種「想法的翻轉」的第一步，又往前進了些。³第二步才具體確認你想要什麼。⁴這一步是你朝向擺脫衝突的開始，因為它表示你已考慮過別種可能性，並且選擇了你比較想要的一種了。⁵但是，「比較想要」是一種衡量，仍然意謂你的渴望是有程度之別的。⁶因此，這一步對終極決定雖是不可或缺的一環，但顯然不是最後的一步。

11 你必須了解，你仍然尚未接受「奇蹟沒有難易之分」的事實；因為你若是全心全意想要，沒有什麼是達不到的。²「全心全意想要」就是創造，上主既已親自把你創造成一位創造者，創造對你來說不可能是困難的事。³因此，這第二步仍是知見上的一步，但已經是朝向與上主真知相呼應的統一知見的一大步了。

12 只要你踏出這一步，並堅守方向，一定會逐步被推向你的思想體系的核心，根本的改變會在那裡發生。²如果你現在正開始這第二步，表示你已經上路了，因為你已了解你只可能有一個方向。³你的體會仍不穩定，所以你的進展也斷斷續續。⁴但第二步比第一步輕鬆，因為它跟在前一步之後。⁵你已接受這一點，表明你越來越意識到聖靈必將引你前行 ⁸⁰⁵。

C. 只為上主及其天國而儆醒

1 為了你自己的救恩，你必須有批判能力（be critical），因為你的救恩對整個聖子奧體具有關鍵作用（be critical）。²我說過，聖靈會作評估，而且祂必須如此 ⁸⁰⁶。³但祂的評估不會及於你之外，除非你能共享祂的評估 ⁸⁰⁷。⁴祂會在你心靈中——且只在你心靈中——分辨出真實與錯謬的想法，教你根據上主置於你內的觀點來評判進入你心中的每個意念。⁵凡是與此觀點一致的，祂會為你妥善保存，以鞏固你內在的天國。⁶只有部分與真理相符的，祂也會接受，且予以淨化。⁷至於完全悖離的，祂會反對並拒絕接受。⁸祂就是以這種方式來維繫天國圓滿的一致與統一性的。

2 但你必須記得，凡是聖靈拒絕的，小我會接納。²這是因為他們對「你是什麼」的看法迥異，因此對每一件事的看法也南轅北轍。³小我對「你是什麼」這關鍵問題的信念變化不定，所以引起你種種不同的情緒反應。⁴聖靈在這一點上絕不反覆無常，所以只會使你產生一種情緒，那就是喜悅。⁵為了將你保護在這種狀態，凡不增長你的喜悅的，祂都會拒絕；所以說，只有祂能讓你保持全然的喜悅。

3 聖靈從不教你的心靈去批判別的心靈，因為祂不要你拿自己的錯誤去教別人，而誤導自己。²如果祂任由你去強化你本應學習避免的事，那麼祂就稱不上穩定一致了。³然而在思想者的心中，祂是會評判的，但這純粹是為了把那個心靈統一起來，使它的知見能不再倚賴評判。⁴這會使心靈能不藉評判而教，進而學習不靠判斷而活。⁵「化解」只在你自己的心靈中才有其必要，好讓你不再投射自己的評判 ⁸⁰⁸。⁶至於什麼才是你能夠安全地「投射」而不造成一點傷害的，上主已親自為你確立。⁷因此，聖靈的第三課即是：

⁸只為上主及其天國而儆醒。

4 這是朝向根本轉變的一大步。²但仍然是翻轉你的想法的一課，因為這表示你仍需儆醒地提防某些東西。³比起前兩步，這已經向前推進許多；第一步主要是一個轉向，第二步則基本上是確認什麼才是你比較想要之物。⁴正如第二步是第一步的延續，這一步也接在第二步之後，突顯出你想要與不想要之物的二分法。⁵這樣一來，使你必須作出終極的選擇。⁶第一步好似激化了衝突，第二步仍會引發某種程度的衝突，到了這一步，它要你持續精進，提防衝突生起。

5 我已說過，你既能警覺地保護小我，就能警覺地提防它 ⁸⁰⁹。²而這一課要教你的是：你不只做得到，而且必須做到。³它不在乎難易的程度，而是要你清清楚楚把「儆醒」視為首要任務。⁴它立場明確地教你不可以有例外，但是也不否認你一定會想製造出一些例外來。⁵它要求你即使在混亂中，也要堅持穩定一致的態度。⁶但混亂與一致是無法長久並存的，因為兩者互不相容。⁷然而，只要你對任何事物還有提防警戒的必要，表示你尚未認清這一點，還以為自己能在兩者中任選其一。

6 聖靈先教你該選擇什麼，最終必能教你學會「你根本不需要選擇」。²這會將你的意志從「須作選擇」的束縛中釋放，然後它就能自由在天國之內創造了。³透過聖靈作選擇，只會將你導向天國。⁴你會依你的真相而創造，但如何作選擇是你必須先學會的。⁵而學習的方式已蘊含於第三步當中，這一步集合了前兩步所教，還超越其上，而達到真正的整合。

7 你若只容心中擁有上主安置於斯之物，就是承認了自己的心靈是上主所創造的。²你因此而如實地接受了它的真相。³而你的真相既圓滿無缺，你等於是在傳授平安之道，因為你已相信平安了。⁴最後的一步仍會是上主代你踏出的，但聖靈藉著這第三步，將你準備就緒，以迎接上主。⁵藉著這些你必須和聖靈一起踏出的步伐，祂把你準備好，使你能把「有」轉化為「是」的境界。⁶首先，你學到了「擁有」是靠「給予」，而不是靠「獲取」。⁷然後，你學到了「你教什麼，就會學到什麼」，而你真正想要學的無非是平安。⁸你若想與天國認同，這是必備的條件（condition），因為這正是天國的情況（condition）。

8 但你一直相信自己失去了天國，於是將自己排除於天國之外。²因此，首要之務莫過於教你把自己納入天國之內，而你唯一需要排除的，是你不在天國內的信念。³由此可見，第三步其實是保護你心靈的一種方式，它幫你只跟核心認同——上主為自己設的祭壇就在這裡。⁴我曾說過，祭壇就是信念 ⁸¹⁰，但上主與祂的造化超乎信與不信的層次，因為祂們是確定無疑的。⁵代上主發言的神聖之音只為確定無疑的信念發聲，而我們現在是在為「能夠確定無疑」的境界作準備而已。

9 只要你心中對上主及天國的信念還受到任何疑惑的侵擾，你就看不見祂的圓滿境界。²為此之故，你必須為上主保持儆醒。³小我出言反對祂的創造，這確實使你產生了疑慮。⁴在你能徹底堅信之前，是無法超越「信念」層次的。⁵沒有人能夠把自己還沒完全學會的功課延伸、推恩出去。⁶「移轉」（Transfer）——即延伸、擴展——是學習的衡量標準，因為它是可測量的結果。⁷然而，這並不表示它所轉向的對象是可估量的。⁸相反地，除非它轉移至整個聖子奧體（聖子奧體是不可估量的，因為它是由不可估量者所創造），否則學習本身必然是不完整的。

10 你若能一視同仁地教導整個聖子奧體，顯示你已能看出它的完整性，且已經學到它就是同一個生命。²現在，你必須在心中儆醒地保有這個一體性，因為只要你允許疑惑侵入，你便意識不到它的圓滿無缺，因此也將無法教人這一真相了。³天國的圓滿完整並不靠你的認知而存在，但你卻需仰賴認知，才能覺於那完整性。⁴只有你的覺知有待保護，因為你的生命（being）本身是不可侵犯的。⁵但只要你還懷疑自己是什麼，就不可能真正覺於生命真相。⁶由此可見儆醒多麼重要。⁷千萬別讓任何對生命的疑慮潛入你心中，否則你便無法確定不移地了知自己的真相。

11 「確定不移」是上主給你的恩典。²真理不需要你的儆醒，儆醒對於抵制幻覺卻是必須的。³真理之中沒有（without）幻相，因此它是屬於（within）天國的。⁴天國之外的一切都是幻相。⁵但你必須學會接納真理，因為是你將它拋棄的。⁶於是你就看到自己好似活在天國之外（without）。⁷當你為自己打造出另一個珍愛的國度時，你心中不再只有上主的天國，於是你一部分的心靈便被置於天國之外了。⁸你所妄造之物已將你的意志一分為二，你的心便生病了，有待治療。⁹而你對此疾病的儆醒防範，就是療癒之道。

12 為此，請這樣告訴自己吧：

²過去，我不願意認清我追求的目標是喜悅。

³現在，我決心只看到真實的自己，不再時而憂愁苦惱或挫折自棄。

⁴只有這件事最為重要。

⁵天國充滿平安與喜悅，而我是其中不可或缺的一部分。

⁶因此，我一定是在衝突心境中，才會不願認出那顯而易見的事實。

⁷現在，我決心只要上主和天國。

⁸這是唯一有意義的訊息，因為這是我的真相。

⁹所有其他的都是幻相。

¹⁰我既幫助別人，必會得到幫助。

¹¹當我認清與所有弟兄唯一真實的關係時，我便會了知自己的真相。

13 你的心靈一旦療癒，自會散發健康的光輝，從而能教導療癒之道。²這將使你成為能夠同我一樣教人的教師。³我也曾需要儆醒，同你現在一樣。⁴但是別忘了，有決心教同樣的訊息的人，必須在信念上一致才行。

14 由此可知，第三步是一份宣言，表達你到底想要相信什麼；這需要你生起願心，甘願放棄其餘的一切。²你可能才開始第二步，但我告訴你，第三步必隨之而來 ⁸¹¹。³只要你追隨聖靈，祂必會幫助你繼續前行。⁴你的儆醒本身就是你要祂引領你的信號。

15 你確實必須努力才能保持儆醒，但這無非是為了教你「努力本身其實是不必要的」。²一直以來，為了保護你妄造的一切，你付出了很大的努力，因為那一切不是真實的。³因此，此刻的你也需要盡全力來抵制它。⁴只有這樣，才能消除努力的必要，而召喚出既是你所有也是你所是的真實生命。⁵這種領悟原是不費吹灰之力的，因為你的生命本來真實，無需你的保護。⁶它在上主的保障之下安全無虞。⁷由此可知，造化是無限的，一切都涵容在內。

第八節　最後的一步

1 上主及其造化都具有無窮的創造能力，但祂們之間並非平等的雙向關係。²你確實能與上主全面交流，正如祂能與你全面交流一樣。³這是一個正在進行的歷程，你參與其中；而因為你參與其中，你會受到啟發，能夠如上主般地創造。⁴但就創造的關係來說，你與上主並不是雙向平等的，因為是祂創造了你，你卻沒有創造祂。⁵前面說過，只有在這一方面，你的創造力有別於上主 ⁸¹²。⁶即使在世上，我們也不難看到類似的情形。⁷父母生孩子，孩子卻不能生父母。⁸可是他們確實能像父母一般生出自己的孩子。

2 如果你創造了上主，祂也創造了你，那麼天國就不能靠它本身的創造之念而不斷增長了。²創造於是將受到限制，而你也無法成為上主的創造同工。³正如上主的創造之念是由祂流向你，你的創造之念也必然是由你流向你的造化。⁴只有藉這種方式，所有的創造能力才會向外延伸、擴展。⁵上主的成就並非你的成就，但你的成就就猶如祂的一般。⁶是祂創造了聖子奧體，而你使它增長。⁷你有能力使天國增長，卻不能為天國的創造者增添什麼。

3 當你為上主及其天國而絕對地儆醒時，便是重新拿回了這創造力。²一旦接納這能力為你所有，你便學會做自己了。³你所創造的一切屬於你，且在你內，就如你屬於上主，且在祂內一樣。⁴你是上主的一部分，亦如你的兒女是上主兒女的一部分一樣。⁵創造即是愛。⁶愛會向外延伸擴展，只因沒有東西限制得了它。⁷它是無限的，所以不會停歇。⁸它會永遠創造下去，但並不是在時間之內。⁹上主的造化一直都在，因為祂一直都在。¹⁰你的造化也一直都在，因為你只能像祂一般地創造。

4 永恆屬於你，因為祂已將你創造成永恆的。²小我則要求有雙向平等的權利，因為它只要競爭，並無愛心。³它一向喜歡做買賣，卻無法明白「與另一人一樣」，就表示不可能交易。⁴若想獲得，你必須給予，而不是作交易。⁵交易是限制給予，這不是上主的意志。⁶與上主同一意志，就是像祂一樣地創造。⁷上主不會以任何方式為祂的禮物設限。⁸你就是祂的禮物，因此你送出的禮物必然和祂的一樣。　　　

5 你給天國的禮物也像祂給你的禮物一樣。²我只給過天國愛，因為我相信我就是愛。³你相信自己是什麼，決定了你會給出什麼禮物；而如果上主是延伸祂自己而創造出你，那麼你也只能如祂一般延伸你自己。⁴只有喜悅能永遠增長。⁵喜悅與永恆是分不開的。⁶上主向外延伸，永無止境且超越時間；你是祂的創造同工，也會像祂一樣永恆且無限地將祂的天國擴展出去。⁷永恆是創造永不磨滅的印記。⁸凡永恆者永遠平安喜樂。